Мистический опыт – это прямое ощущение Бога. Квакерское молчание – это приглашение ощутить то, что Бог присутствует в нас самих, да и вообще во всей воспринимаемой Вселенной. Джордж Фокс считал, что мы должны «радостно идти по земле, откликаясь на то, что от Бога в каждом». Он также сказал: «Будь стойким в Божьем законе в себе … и ты найдешь, что Бог рядом с тобой».
Руфус Джонс (1863–1948) был, вероятно, самым выдающимся квакерским автором, ученым, отстаивавшим открытость мистическому опыту как ключевой практике среди Друзей. Он опирался на основы, заложенные Мейстером Экхартом, анонимным автором «Облака неведения», Уильямом Джеймсом и многими другими христианскими мистиками – людьми, которые имели непосредственный опыт общения с Богом и пытались его описать. Джонс пришел к выводу, что основатели большинства великих мировых религий получили свое духовное понимание через мистическое ощущение. Иудейская Библия и Новый Завет полны рассказов о прямом ощущении Бога. Мистический опыт «делает наличие Бога несомненным для человека, который такой опыт пережил», – писал Джонс.
Джонс призывал с осторожностью использовать термин «мистицизм». Каждый ищущий «Бога внутри себя» сталкивается с уникальным личным и культурным лабиринтом, сквозь который необходимо пройти для прямого ощущения Бога. Поскольку каждый путь индивидуален, невозможно «создать очередной -изм» из своего способа познания Бога. Но, наверное, мы можем согласиться с тем, что ищем прямое ощущение «Божественной Основы Всего Сущего» – такой термин использовал христианский теолог Пауль Тиллих для обозначения трансцендентного Святого Духа. И, наверное, мы можем согласиться с тем, что все мы так или иначе ходим вокруг Божественного Света, который ускользает от получения однозначного имени. Джонс также указывал, что мы стремимся ощутить Бога непосредственно, а не через «описания мистического опыта из вторых рук» в книгах и священных писаниях. Какими бы прекрасными и воодушевляющими ни были описания Экхартом его прямых переживаний Бога, мы не можем ощутить его переживания. У нас могут быть только свои собственные.
Большинство мистиков пишут, что переживание Бога имманентно: Бог есть здесь и сейчас, Он ощутимо присутствует и Его можно почувствовать. Бог также воспринимается как трансцендентный. Бог бесконечен, и поэтому мы не можем Его полностью воспринять, понять или даже как-то обозначить. Но для многих мистиков безграничное осознание Бога может быть интуитивно понятным и является супермагнитом, который может вывести нас из нашего обычного личностно и культурно ограниченного сознания в неличностное осознание, позволяющее видеть «глазами, незамутненными страхом или страстным желанием». В этом преимущество мудрецов-мистиков, имеющих многолетний опыт видения мира с внеличностной точки зрения. У них есть много лет практики пребывания в сферах, которые находятся за рамками наших земных забот. Но при этом мудрецы тоже испытывают сострадание и любовь к тем, кто ощущает страдания, связанные с человеческой жизнью, и ощущают их сами.
Является ли мистический опыт редкостью? Судя по всему, нет. Согласно Джонсу, мистические переживания вполне доступны, если мы настроены на них. Он писал, что «многие люди имели этот жизненно важный опыт». Бог есть везде, куда бы мы ни посмотрели, если мы знаем как смотреть. За 30 лет изысканий в области духовности и возрастных особенностей я обнаружил, что многие типы ситуаций могут пробудить переживание Бога внутри себя. Пребывание на природе, медитация, созерцательное ожидание, религиозные ритуалы, пение гимнов, чтение священных текстов и служение во благо других – вот лишь некоторые ситуации, в которых люди чувствуют Бога внутри себя.
Среди Друзей распространены мистические переживания во время молитвенных собраний, но лишь небольшая часть этих переживаний приводит к устному служению. Почему? Нередко то, что переживается, не содержит слов, и описать такое словами непросто. Часто непосредственное переживание Бога невыразимо. Как заметил Экхарт: «Когда осознание приближается к неизведанным землям Божества, любому становится неуютно». Тиллих именует Высшее Сущее «Богом вне Бога», имея в виду, что существует область Сущего за пределами нашего личностного Бога – того Бога, который похож на нас и говорит с нами на нашем языке. Тиллих называл этого трансцендентного Бога «Божественной Основой Всего Сущего». Индусы называют его «Великим Морем Бытия». Ощущение грандиозности Основы Всего Сущего внушает сильное благоговение и смирение, но все же пребывание в этом пространстве абсолютного, безграничного Сущего действует успокаивающе.
Есть ли в мистических переживаниях элемент знания? В своей книге «Лучезарная жизнь» (The Radiant Life) Джонс предположил, что мы руководствуемся своим опытом для собственного ответа на этот вопрос. Если мы начинаем вопрошать, существует ли «интеллектуальный, творческий, организующий центр сознания, [который] превосходит сам себя и знает то, что находится за его пределами», и если наш опыт определенно отвечает на этот вопрос «да», то мы знаем и понимаем благодаря водительству и информации, полученных через мистическое ощущение Бога.
Джонс писал: «Духовное служение в нынешнюю или какую-то иную эпоху происходит через подготовленного человека, который учится как улавливать намерение духа и как соответствовать условиям своей эпохи». По этому поводу я составил текст песни:
Нужна практика, чтобы ощутить ту глубокую связь,
Когда хаос в этом мире всё продолжается.
Духовная жизнь обладает сильной притягательностью,
Она всё больше и больше влечет меня.
Нам часто нужна помощь в распознавании того, что мы видим. Кен Уилбер в своей книге «С глазу на глаз» (Eye to Eye) называет три основных способа познания, или «глаза»: глаз плоти – для чувственного знания; глаз ума – наши дуалистические когнитивные процессы усвоения языка, идей и значений; и глаз созерцания – наша комплексная, целостная способность пребывать в неделании. Для каждого из этих глаз имеются свои: наставление (делать ли вам это), подсветка (вы можете это увидеть) и метод подтверждения (знание того, что вы действительно это видели). Для квакерского созерцательного знания «ожидание Господа» является наставлением, прямое переживание Бога (мистический опыт) является подсветкой, а распознавание является подтверждением. Когда Друзья согласны, что некто является «авторитетным квакером», это означает, что сообщество распознало и подтверждает обоснованность умения этого Друга понимать через созерцание.
Духовная практика квакеров включает в себя длительное созерцательное ожидание, не ожидание чего-то, а просто ожидание. Область моего осознания, где я чаще всего испытывал непосредственный опыт общения с Богом, расположена в моем глубоком внутреннем пространстве. Когда я сижу на собрании, я отпускаю себя и вхожу в это пространство. Конечно, в моем уме иногда возникает что-то для обработки, однако когда это возникает, я избавляюсь от этого. Я избавляюсь снова и снова. Через какое-то время я уже могу освободиться так, что оказываюсь в необъятном внутреннем пространстве, где я ощущаю Бога. Я чувствую осязаемое присутствие Бога. Я чувствую, как Бог переводит мое сознание на внеличностный, трансцендентный уровень.
В своем труде «Что зовется мышлением?» (Discourse on Thinking) Мартин Хайдеггер выделил два совершенно разных типа мышления: вычисляющее и осмысляющее. Вычисляющее мышление связано с поверхностной частью мышления, мыслительным процессом, занимающимся ситуациями доминирования и манипулирования, а также с «повторным представлением» или же конструированием переживаний и историй. Осмысляющее мышление – это мышление глубокое. Оно «пристально ищет смысл, царящий во всем, что есть». Осмысляющее мышление требует от нас развития искусства ожидания. «Осмысляющее раздумье не столько схватывает сущность, сколько погружается в сущность». Осмысляющее ожидание – это способ оставаться открытыми для переживания Бога.
Друзья, которые вместе находятся в ожидании десятилетиями, часто являются отражением этой открытости. Они уверены в своей вере, потому что на своем пути встречались с Богом бесчисленное количество раз. Некоторые из этих встреч были драматическими, некоторые – обычными. Эти Друзья уверены в присутствии Бога, невзирая на то, что это присутствие разным людям открывается по-разному. По моему опыту мудрецы, находящиеся среди нас, часто понимают друг друга без особых разговоров, потому что их мистические переживания на протяжении многих лет были общими и схожими до такой степени, что их можно рассматривать как почти одинаковые. Среди мудрецов не так много соперничества, попыток доминирования или раздоров; они предали себя Божественной Основе Всего Сущего, где и пребывают большей частью. Это не означает, что они оторваны от мира или удалены от него. Это означает лишь то, что они осознают более глубокий слой, Божественную основу всего сущего, поэтому они играют свою роль в повседневной жизни.
Трансцендентное знание, которое приходит с духовной зрелостью, не означает возврата к предыдущим стадиям развития. Уилбер писал, что мы «переступаем за пределы и включаем в себя». Наше трансцендентное, внеличностное сознание включает в себя глубоко продуманную версию того, что встречалось нам раньше при нашем личной эволюции. В большинстве случаев этот процесс «переступания за пределы и включения в себя» способствует прощающей и принимающей позиции по отношению к своему предыдущему «я».
В начале своего сознательного духовного пути к Богу люди часто имеют незрелую веру, которая нуждается в подпитке и защите в форме учебы, структурированной практики и поддерживающего сообщества. По мере того, как они приноравливаются к своему непосредственному опыту общения с Богом, учеба становится наградой и стимулом для открытости, структурированная практика все больше играет утилитарную роль и все меньше является средством защиты, сообщество становится средоточием в Едином.
С самого начала квакерская вера и практика подразумевали, что мы созданы со способностью влиять на наши развивающиеся эмпирические отношения с Богом. Мы не пассивные пустые сосуды, которые лишь надеются, что их кто-то наполнит. Мы сами должны двигаться к Богу, быть открытыми для Бога, быть готовыми к встрече с Богом и руководствоваться нашим опытом общения с Богом. Для меня это был повторяющийся цикл обратной связи. Я действую с внеличностной, любящей выгодной позиции, которая происходит от связи с Великим Морем Сущего. Я вижу результаты этого свободного от предрассудков действия. Эти результаты всегда намного превосходили результаты действий с чисто личной позиции. Меня усиливает моя связь с Богом, и эта связь влияет на мою способность видеть более ясно, чем с ограниченной личной точки зрения. Все это происходит с осознанием фонового присутствия Основы Всего Сущего.
Чтобы доверять этому процессу, нужно практиковать его снова и снова. Доказывать это – пустяки. Конечно, все мои слова – просто «пальцы, указывающие на луну» [отсылка к словам Будды, – прим.пер.]. И они не луна. Луну вы должны увидеть сами.
Роберт Этчли
Переводчик Сергей Грушко
2017 г.
