медитация

Отрывок из учебного пособия, созданного Ричардом Фостером на основе своей книги-бестселлера «Прославление дисциплины. Путь духовного роста».

Цель медитации – дать нам возможность более ясно слышать Бога. Медитация – это слушание, ощущение, внимательное отношение к жизни и свету Христа, что лежит в самой сути нашей веры. Жизнь, угодная Богу, – это не набор религиозных обязанностей, а слушание Его голоса и повиновение Его слову. Медитация открывает дверь к такому образу жизни. Жан-Пьер де Коссад писал: «Остается лишь одна обязанность – не отводить взгляда с выбранного Учителя и постоянно внимать ему, дабы понимать, слышать и немедленно исполнять Его волю».

Медитация – это скорее пассивная дисциплина. Она отличается не столько изучением, сколько созерцанием, не столько рассуждениями, сколько слушанием, не столько стремлением к обладанию, сколько стремлением к освобождению.

«Ты знаешь, – обратилась ко мне Джудит, глядя на раскинувшиеся впереди озеро Вашингтон и Каскадные горы, – я думаю, что скорбь может быть духовной практикой». Она заправила прядь волос за ухо, откинулась на спинку парковой скамейки и повернулась ко мн. Ее взгляд скользнул по мне: «А ты как считаешь?». Я затаила дыхание. Идея была новой для меня. Ничего из того, что я прочитала во множестве книг о скорби, скопившихся рядом с моей кроватью, и ничего из того, о чем мне говорили друзья и родные за эти шесть недель с тех пор, как умерла моя дочь, не навевало меня на мысль о том, что столь чудовищная боль может стать духовной практикой. До того, как Келси погибла в свои 28 лет в велосипедной аварии, мы с Джудит часто говорили – во внутреннем дворике ее ярко окрашенного дома в Сан-Мигель-де-Альенде или во время прогулок по району Капитол-Хилл в Сиэтле, где у нее была небольшая квартира – о преобразующей силе ее духовной практики. «Ты, возможно, права», – сказала я, и почувствовала, как внутри меня начала зарождаться надежда, впервые за эти шесть недель.

Эта медитация была создана как ответ на начало боевых действий в Афганистане, чтобы помочь людям, вовлеченным в конфликт, сохранить чувство человечности и сбалансированного сострадания ко всем. Однако медитация не относится исключительно к конкретному конфликту и может использоваться при размышлении о любой войне.

Медитация называется «Каруна Бхавана». Каруна — это буддийское слово, обозначающее сострадание, а бхавана — развитие или взращивание. Итак, Каруна Бхавана — это практика развития сострадания. Сострадание — это то, что мы испытываем, когда любовь встречается со страданием. И в военное время уместно культивировать эту эмоцию, чтобы мы не сгибались перед лицом последствий того, что происходит вокруг нас и, в частности, того, что происходит от нашего имени на чужбине.

У него спросили: «О чем ты думаешь?»
Он ответил: «Мы живем все вместе на этой хрупкой земле. То, что мы делаем, имеет свой смысл и свои последствия. У нас случаются неудачи и падения. Но мы можем любить и заботиться о других».

У него спросили: «О каком свете ты говоришь?»
Он ответил: «Порой он сияет. Он бросает тень. И освещает. Он согревает. И обжигает. Его можно найти в сердце каждого. Но он не принадлежит никому».

У него спросили: «Во что ты веришь?»
Он ответил: «В то, что Свет продолжает сиять, даже когда наши глаза закрыты – во время сна или ослепления страхом».

Под молитвой люди часто понимают разговор с Богом, однако, молитва не обязательно может быть выражена в виде слов. Она может происходить в виде молчания или слушания. Эта практика созерцательной христианской традиции может помочь успокоить ту бурю раздражителей, что стала частью нашей жизни в цифровую эпоху.

Св.Бенедикт, духовный лидер, живший в шестом веке, советовал своим монахам «слушать ухом сердца», что значит слушать очень внимательно, отмечая, что у Бога есть много способов говорить с ними во время их повседневной деятельности так же, как и во время чтения Библии или молитвы.

Существует множество способов совершать молитву и множество способов обнаружить присутствие Бога и научиться осознавать это чувство святости в повседневной жизни. Независимо от того, начинаете ли вы только свой духовный путь или же стремитесь углубить свою уже существующую духовную практику, ниже вы найдете несколько методов, чтобы начать ее или начать после какого-то перерыва.

Эта брошюра написана на основе моей лекции, которую я прочёл в 2011 году в гостевом доме Глентхорн в Грасмире (Великобритания), на конференции «Будущее Эксперимента со Светом». Целью конференции было обсудить и понять следующий этап развития Эксперимента со Светом, поскольку он становился всё более популярными и всё больше людей хотели поделиться им с другими. Я в своей речи пытался рассказать о том, к чему мы пришли, экспериментируя со Светом и куда нам, вероятно, нужно двигаться дальше. Кроме того, я рассказывал о том, что собой представляет сам Эксперимент. Всякие мысли о его развитии должны базироваться на истинной природе этой необычной практики, которую мы любя называем «странным зверем».

Было очевидно, что некоторые не в меру рьяные практики и не столь рьяные критики не вполне понимали суть этих экспериментов. Поэтому я постарался за отведённые мне полтора часа максимально ясно и доступно рассказать людям об Эксперименте со Светом.

Внутри недавно открывшегося Музея медитации в Силвер-Спринг [район Вашингтона, – прим.пер.] находятся экспонаты, относящиеся к теме познания "Бога", "Высшей Души", а часто и "Этого". Преобладающая визуальная тема оформления – оранжево-красноватый свет, исходящий из смутного, потусторонней источника. Идея ясна – медитация нужна для связи с божественным.

"Если ум может в состоянии воспринимать энергию божественного света, или присутствия", – говорит сестра Дженна Махрадж, собственница ночного клуба, ставшая духовным учителем и открывшая музей в этом году, – "это значит, всё, что мы видим в кажущемся беспорядке, всё это движется к обретению своей цели".

Тем не менее, в спортивных клубах, офисах и школах, расположенных близ музея, на оживлённой Джорджия-авеню, медитацию часто представляют как что-то сродни психологической атлетике – как нерелигиозную практику, позволяющую поддерживать ваши мозг и эмоции в хорошей форме.

Как уже упоминалось, медитации Света основаны на практике ранних Друзей, показанной, например, в посланиях Джорджа Фокса. Соотнесение практики с настоящим временем и ее использование в формате семинара стало возможным, благодаря книге Юджина Джендлина «Фокусирование», в которой он (неосознанно) заново открывает нечто из первоначальной квакерской практики.

Ниже даны тексты медитаций по трем темам: «Человек», «Другие люди», «Мир». Каждый из представленных в них шести шагов должен продолжаться около шести или семи минут. За чтением каждого из шагов (параграфов) следует молчание.

Солнечные лучи заливают просторную комнату через многочисленные окна. Мужчины и женщины всех возрастов рядами сидят на простых деревянных скамьях, обращённые к центру комнаты, друг напротив друга. Они пребывают в молчаливом ожидании вдохновения.

Каждую неделю квакеры – или, как их называют более официально, члены Религиозного общества Друзей – проводят в этой комнате молитвенное собрание продолжительностью не меньше часа. И хотя такие собрания могут отличаться друг от друга в зависимости от места их проведения и других деталей, эта традиция (сравнимая с церковными служениями) помогает людям открывать для себя ценные истины о том, как жить сознательной и приносящей радость жизнью – со всех точек зрения, в том числе религиозной.

Далеко не все молитвенные собрания проводятся служителями, не на всех поют гимны или изучают тексты Писания. Вместо этого Друзья порой сидят в тишине, ожидая связи с Божественным духом. Если же кто-то вдруг ощутит потребность поделиться мыслями или впечатлениями от этой духовной связи – он просто встанет и выскажется. Если нет – все будут сидеть в спокойствии и безмолвии.

Несколько лет назад на встрече Друзей в Гринсборо, что в Северной Каролине, наш Друг ДеВитт Барнетт рассказывал о том, как он жил в Японии, работая в одном из проектов Американского комитета Друзей на службе обществу. Однажды ему написал Дуглас Стир с просьбой организовать встречу Друзей с дзен-буддистскими монахами. Как мы знаем, буддисты медитируют на коаны, самый известный из которых – «как звучит хлопок одной ладони?»

Я удивился: что могло заинтересовать Дугласа Стира в людях, которые задаются такими странными вопросами? Интересно, что, несмотря на отсутствие логики, такой вопрос-коан совершенно верен с точки зрения грамматики, и компьютерная проверка грамотности текста никак его не выделит. Но недавно я узнал, что коаны не являются необходимой составляющей практики дзен.

Эксперимент со Светом – это практика, основанная на открытиях ранних Друзей. Она была разработана в 1996 году квакером и теологом Рексом Эмблером в результате его исследования работ ранних Друзей. У Рекса было две причины попытаться открыть, что же стояло за глубинными изменениями в жизни ранних Друзей.

Первая причина имела отношение к самим ранним Друзьям. Что именно заставляло их быть такими уверенными, сосредоточенными на своем внутреннем центре, согласными переносить лишения, чтобы сохранить свою веру? Как они вытерпели притеснения и боль – свою собственную и своих семей, и других Друзей? Что же они обнаружили, за что были готовы умереть? Чем был Свет в сознании ранних квакеров? (Мы замечаем значительный контраст, сравнивая их с современным Религиозным обществом Друзей в Британии).

«Бог существует, и его любовь окружает нас», – говорит нараспев женщина, вставая в молчаливом собрании сотен людей. «Бога не существует, это наша любовь окружает нас», – продолжает она и садится, чтобы продолжить свою медитацию. В этом эпизоде, который произошел на недавнем собрании квакеров в Новой Англии, обозначился целый ряд тем – привлекательность созерцательных практик даже для агностиков и неверующих, двойственность по отношению к сверхъестественному в либеральных религиях, потребность в светских общинах, где люди поддерживают друг друга и заботятся друг о друге так, как это обычно происходит в церкви. Именно это побудило меня начать встречи Гуманистической созерцательной группы, а вдохновлен я был примером группы Д.Т. Стрейна, бывшего президента гуманистической организации Хьюстона. Идея заключалась в том, чтобы привлечь больше людей в гуманистическое сообщество и предложить уже существующим членам нечто новое – нечто более глубокое, более личное и менее академичное, чем обычно предлагается на подобных гуманистических мероприятиях. В Кембридже мы встречаемся два раза в месяц, чтобы медитировать и делиться друг с другом тем, что мы переживаем и испытываем как в периоды молчания, так и в остальное время…