Фармингтон, Друзья и Пророчества: Размышления о роли современных пророков среди квакеров

1. Введение – Пророчество как заимствованная концепция

Джордж Фокс, признанный многими основателем Религиозного общества Друзей, при зарождении своего движения пытался реализовать довольно определенную цель. По мнению квакерского автора Льюса Бенсона “миссия Фокса заключалась в возвращении пророчества в центр церковной жизни”. [1] [Примечания находятся под статьей. На русский язык не переведены, – прим.ред.] Хотя многие могут сходу назвать активных пророков, действующих в Обществе Друзей сегодня, сложно утверждать о центральной роли пророчества в повседневной жизни этого религиозного сообщества. Если Бенсон и прав в отношении намерений Фокса, то как совместить изначальную цель с реальностью сегодняшнего дня? [2]

Приходится признать – совместить будет практически невозможно. Определенные аспекты ранних Друзей нельзя перенести в современный контекст. При этом пророчество таковым не является. Другие христианские общины продолжают придерживаться пророчества в разных формах, и большинство современных Друзей скорее всего склонны к таким же практикам. Основная проблематика связана с центральной ролью пророчества. Для скольких квакеров пророчество находится в центре каждодневной жизни?

По крайней мере для одной точно. В конце лета 1996 года, редактор Quaker Heritage Press Лиция Куэннинг получила пророчество о скором прибытии Царства Божьего в городок Фармингтон, штат Мейн. [3] С тех пор она перебралась из Пенсильвании в Фармингтон, опубликовала свое пророчество в различных печатных и онлайн изданиях, написала основанный на пророчестве роман и постоянно обсуждала пришедшее видение во множестве интернет-сообществ.

Редкий человек, если таковой вообще найдется, будет спорить с необычным характером пророчества (таковым его признавала и сама Лиция). Однако его широкое распространение и обсуждение побудило Друзей углубиться и прояснить между собой понимание пророчества. Таким образом фармингтонское пророчество предоставило уникальную возможность для изучения и размышлений. Данной статьей я хотел бы:

1) Предоставить краткий исторический обзор роли пророчества и его понимания Друзьями;
2) Объяснить исторический контекст вокруг фармингтонского пророчества и разобраться в его сути;
3) Обозначить последствия этого пророчества на современных Друзей.

2. Что такое пророчество?

Оксфордский словарь Христианской Церкви определяет пророков как “вдохновленных посланников Божьего намерения не только в отношении будущих событий, но и как знак для своих современников, кому они передают Божью Волю, и которых они призывают к послушанию Господа”. [4] Исходя из представленного определения, пророчество включает в себя предсказание будущего, призыв к действиям в настоящем, а порой и оба аспекта сразу. Довольно часто пророчества приходят в форме “если/то”: “Если ты сделаешь/не сделаешь А, то произойдет/не произойдет Б”. Библейскими примерами могут быть пророчества Амоса, Иоиля, Нафана, а также, как многие отмечают, Иисуса.

Пророчество, однако, не ограничивается такими условиями. Друзья, в частности, значительно расширили понимание пророчества. Как отмечает Говард Мейси, “вопреки распространенному заблуждению, пророки преимущественно не были вовлечены в предсказание будущего или искоренение социальных недугов. Их служение проистекало из личной встречи с Богом как всепоглощающего присутствия”. [5] Возможность прямой, личной и непосредственной встречи с Богом формирует ядро квакерского богословия.

“Христианство было возрождением пророческой традиции после длительного периода главенства жречества в Израиле,” – отмечает квакерский автор Говард Бринтон. “Остальные доктринальные элементы были второстепенны по отношению к одному поразительному опыту, доступному каждому обращенному – излиянию Духа Святого, пронизывающего душу божественной энергией”. [6] Таким образом, хотя пророчествование и стало образцом свидетельства в светских сферах политики и экономики, именно в христианском контексте такие заявления начинают приобретать первостепенное значение. Если власть опирается на пророческое свидетельство, то она находится вне рамок человеческого понимания или исследования, следование ей считается Божьей Волей.

Другими словами, ставки значительно повышаются. Скорее всего поэтому большинство людей не стремится претендовать на такую власть. “Пророки” всё ещё возникают, однако их чаще называют таковыми, чем следуют им всерьёз. Даже в последнем случае предсказания будущего обычно ограничиваются определенными тенденциями, чем конкретными событиями и происшествиям.

Такая сдержанность, однако, не является универсальной. Хотя светский и христианский миры старательно уклоняются от будущих пророчеств, к предсказаниям сохраняется необычайный интерес. В светской среде это проявляется в интересе к экстрасенсам и фигурам наподобие Нострадамуса. Религиозные общины интересуются предсказаниями в разрезе сценариев конца света и наступлению нового царства Божьего.

3. Исторический обзор квакерского подхода к пророчеству

Как упоминалось выше, среди Друзей пророчество играет значительно большую роль, чем в главенствующих ветвях христианства. [7] Размышления Бринтона на тему христианства как пророческого вызова иудаизму отражаются в комментарии Бенсона о квакерстве: “В своих проповедях о Христе Фокс определяет себя как пророка, квакерское движение как наследие ветхозаветных пророков, а своих угнетателей как жреческую традицию”. [8]

Подобная важность происходит от квакерского убеждения в непосредственном опыте и проявлении божественного. Бринтон утверждает, “термин пророческий в одном слове вмещает в себя основы квакерского богослужения. Участник богослужения в форме квакерского собрания является пророком, т.к. потенциально именно через него Бог может обратиться к общине верующих”. [9]

Кроме того, пророческий опыт включает в себя и предсказание будущего. Как отмечает Чак Фейгер, “пророчество не является чем-то чужеродным для квакерского служения… Джордж Фокс пророчествовал, квакерский фермер из Нью-Гэмпшира Джозеф Хоаг предсказал Гражданскую войну в пророчестве 1802 года. Можно вспомнить и прочих, как называвших себя пророками, так и не определявших себя так”. [10] Со временем, однако, подобный акцент постепенно сходил на нет.

Согласно Джону Юнгблату, “во время длительного периода квиетизма среди квакеров была распространена богословская позиция внутренней человеческой порочности и чуждости божественного Внутреннего Света людской природе. Из таких предпосылок Друзья выступали против подлинности возникшего мистического опыта, не принимали и не доверяли любым пророческим требованиям, когда подобные возникали”. [11]

С тех самых пор пророчество среди Друзей стало значительно менее влиятельным явлением, как по распространенности, так и по признанию. Однако, как и пишет Фейгер, бывали и исключения.

4. Лиция Куэннинг и Quaker Heritage Press

Перед тем как погрузиться в детали фармингтонского пророчества, кажется необходимым предоставить немного обзорной информации о его авторе, чтобы у читателя сложилось лучшее понимание её текстов. Перед публикацией своего откровения Куэннинг была наиболее известна своей должностью редактора в издательстве Quaker Heritage Press. Согласно их веб-сайту издательство является, “проектом квакерского собрания Гленсайда, небольшого независимого квакерского собрания в Гленсайде, Пенсильвания”. Своей целью организация ставит, “сделать общедоступными работы квакеров разных эпох, чьи тиражи давно разошлись”. [12]

Лиция и её муж Ларри, несмотря на работу в издательстве, не вписывались в привычный образ членов Общества Друзей. Согласно Чаку Фейгеру, “вне издательской деятельности отношения Куэннингов с иными квакерскими организациями были напряженными”. “Куэннинги предпочитали традиционные простые наряды, а в 1978 году Ларри опубликовал книгу Изгнанники в Вавилоне. В книге утверждалось, что Общество Друзей, ранее восстановившее подлинную христианскую Церковь, полностью отступило от веры… После ссоры с несколькими Друзьями из Огайо, они перешли в крошечную независимую молитвенную группу в Гленсайде, Пенсильвания, после чего сконцентрировались на своем издательстве.” [13]

Другие были менее сдержанными в отношении “квакерства” Лиции. Сьюзан Робсон в заметке про фармингтонское пророчество посчитала уместным называть Куэннингов “как бы” квакерами. [14] Билл Сэмюэл, администратор quakerinfo.com, пошел ещё дальше: “Она не относится к Религиозному обществу Друзей. Её вера настолько сильно отличается от веры нормального христианина, что, думаю, можно поставить вопрос о том, стоит ли считать её христианкой”.[15]

Лиция не считала своё прошлое сколько-нибудь важным для понимания её послания. “В свете фармингтонского пророчества моя личная история не имеет значения. Я не претендую быть представителем Бога ни в какой форме, за исключением моего неповторимого внутреннего опыта”. При этом она активно защищает свою принадлежность к квакерам. Признавая свою независимость от существующих годовых собраний, Куэннинг утверждает, что “я была квакером с 1967 г., сижу практически на всех квакерских интернет-форумах, член Quaker Studies Research Association, единоличный редактор Quaker Heritage Press, которое известно тем, что печатает классические квакерские тексты. Я также написала роман, где все главные персонажи были квакерами, и никогда не пыталась перейти в другую деноминацию”. [16]

Упоминание Лицией интернет-форумов особенно важно для целей моей статьи, т.к. именно они стали одним из центральных каналов, по которому она решила распространять пророчество. Со временем форумы послужили дискуссионной площадкой сообщества, где квакеры задавали вопросы по пророчеству, а Куэннинг отвечала и могла прояснить свою позицию. Таким образом, основным источником информации при подготовке статьи у меня стали интернет-дискуссии между пророчицей и другими пользователями.

5. Фармингтонское пророчество

Нет никаких сомнений, что Лиция Куэннинг серьезно относилась к своему пророческому откровению. Она придерживалась его в течение десяти лет. “Я получила фармингтонское пророчество в частичной и неполной форме в конце лета 1996 года,” – поясняет Лиция. Ниже приведен текст её пророчества:

В городе Фармингтон, штат Мэн, возникнет нечто новое, чего мир ещё никогда не видел. Преображение займет следующие пару лет.

Уже после в пределах городских границ Фармингтона не будет ни смерти, ни болезни (за исключением симптомов ранних заболеваний, которые исчезнут в течение трех дней или ранее). Не будет ни преступлений, ни плохих поступков. Вы будете в безопасности в Фармингтоне, ничто не сможет навредить вам. Остальной мир будет жить обыденной жизнью. Если кто-то покинет границы Фармингтона, то он потеряет защиту, при этом его жизнь в ином никак не ухудшится.

Фармингтон будет открытым, как и любой американский город. Любой желающий сможет приехать в город и покинуть его. Никто не сможет заставить кого-то покинуть город или остаться в нем. Никто из жителей не будет пытаться не пускать пришлых в город. Мы все будем следовать Божьему указанию. [17]

Уверенность в точности и безотлагательности пророчества у Лиции было нестабильным. Она отправилась в Фармингтон сразу после получения пророчества в 1996 году и оплатила рекламу в местной газете. Совсем скоро она уже потеряла надежду, т.к. ожидаемые изменения так и не происходили. “У меня был длительный упадок сил… В какой-то момент я перестала верить в слова Христа про Фармингтон, – пишет Куэннинг. – Я думала, что проведу остаток своей жизни в Гленсайде и умру там. Но где-то в середине января 2005 года, к моему великому потрясению, Господь вновь открыл мне пророчество о Фармингтоне, могущественнее, чем в 1996”. [18] Прежде чем начать широкое распространение пророчества, через месяц она получила точную дату его воплощения – 6 июня 2006 года. [19] Её водительство было настолько сильным, что она написала губернатору Флориды Джебу Бушу по делу Терри Шайво, попросив не отключать её от системы жизнеобеспечения до 6 июня. Лиция верила, что она сможет перевести Терри в Фармингтон и исцелить её. [20]

6. Реакция квакеров

“Я не ожидала, что кто-либо поверит моему пророчеству, – отмечает Куэннинг. – Однако я надеялась, что оно получит то же уважение, что и любое изречение от Друга”. [21] С уважением, правда, возникли трудности. Несмотря на историческую важность пророчеств среди Друзей, заявление Лиции получило мало поддержки в квакерских кругах.

Полемика не заставила себя ждать. Как отмечает Билл Сэмюэл, “сложно представить иное событие или предзнаменование прошлого и будущего времен, которое побьет фармингтонское пророчество по количеству обсуждений на квакерских онлайн-ресурсах”. [22] Куэннинг внесла значительный вклад в количество обсуждений. Помимо публикации пророчества на нескольких профильных форумах, она распространила его и на внешних площадках, например на webservertalk.com, где обсуждалась операционная система Linux. Лиция неоднократно возвращалась к своим публикациям, следила за реакцией и участвовала в продолжительных обсуждениях. [23]

Реакция была разнообразной: от придирок к неясным пунктам откровения до дебатов о роли пророчества среди Друзей, от истоков до современности. Не все ответы несли в себе негатив. Ричард Эццетта-Эванс был одним из немногих, кто предложил трезво оценить происходящую полемику:

Судя по реакции на форумах, я вижу, что многие Друзья глубоко встревожены и даже напуганы пророчеством Лиции. Думаю, реакция связана с тем, что каждого иногда беспокоят видения, кажущиеся “безумными”. Маниакальное усердие Лиции по продвижению пророчества может отталкивать, как и её нетерпение в общении с теми, кто “не понял”. Не уверен, что Лиция “безумнее” Джорджа Фокса или Уильяма Блейка; при этом они давно умерли, а она более чем живая. [24]

Отторжение пророчества не ограничивалось интернетом. Несколько членов собрания Гленсайда откреклись от Лиции из-за “проповедничества в интернете без одобрения собрания”. [25] Затем последовало отречение от собрания Друзей Фармингтона в декабре 2005 года. [26] Когда Куэннинг попыталась опубликовать свое пророчество в квакерских журналах, то получала отказ даже с учетом внесенной предоплаты за публикацию рекламы.

Помимо распространения и обсуждения своего пророчества, Лиция также объявила о грядущем выпуске романа “Фармингтон! Фармингтон!”, который в доступной форме раскроет её послание. [27] Для многих грань между художественным вымыслом романа и утверждениями Куэннинг о пророчестве начала стираться. Хотя Лиция и подтверждала выдуманность изложенных в книге событий, она внесла лепту в сложившееся недоумение. Однажды она заявила, что роман надиктовал ей Христос, и что книга выступает руководством по воплощению пророчества и подготовки верующего к нему. [28]

Роман стал настоящим подарком для оппонентов. Возникли новые вопросы – о противоречиях, лично связанных с Кэуннинг, о чем якобы говорит в романе сам Христос, о воспеваемом в книге универсализме, о причудах Бога, собирающегося уничтожить всех насекомых в Новом Иерусалиме. [29]

Именно претензия романа на Божье послание привела к столь негативной реакции. Чак Фейгер написал рецензию на роман для журнала Quaker Theology, где отдельно высказался по этому вопросу. Автор определил притязания Лиции как “единоличную медиумическую повестку”, эпизодом в длинной череде опровергнутых явлений “ченнелинга”. “Христос Ликии не требует справедливости, а ведь именно из-за таких речей мы до сих пор прислушиваемся к библейским пророкам, хотя уже прошли столетия, – отмечает Фейгер. – Я не обнаружил никаких попыток распознать “знамений времени” помимо страха болезни, смерти и насекомых. “Христос” должен получше постараться, чтобы я смог удержать свое внимание”. [30]

7. Защита Куэннинг

Как быстро обнаружили вступившие в дискуссию квакеры, Куэннинг посвятила пророчеству всё своё время и отвечала даже на самые резкие выпады. Вдобавок она была хорошо подкована в ранней истории квакеров, поэтому часто ей удавалось опровергнуть критиков. Лиция стала практически вездесущей и вступала во все дискуссии о её пророчестве. Она специально пользовалось поиском по своему имени и слову Фармингтон для отслеживания новых обсуждений, к которым она сразу же подключалась. [31]

Лиция не собиралась сглаживать углы и отвечать сдержанно, вместо этого она избрала устрашающий стиль дискуссии, поэтапно отвечая на каждый из прозвучавших в предыдущем комментарии утверждений. Её стиль корнями уходит в памфлетные войны ранних квакеров, которые ожесточенно дебатировали с представителями других религиозных течений. Лиция была уверена, что её оппоненты неверно трактуют Писание, природу откровения и раннее квакерство. Её защита строилась на четырех тезисах. Первый состоял в том, что от пророчества нельзя отмахнуться обвинением в психическом расстройстве. “Многие люди знают меня по моим историческим изысканиям и издательской деятельности и уважают меня за ум и честность, – отмечала Лиция. – Обвинения в сумасшествии исходят от тех, кто ищет повод неуважительно высказаться о необычном пророчестве”. [32]

Во-вторых, пророчество не было продуктом её воображения или желания, а пришло извне. “Я не получила видение будущего во время поиска тайных смыслов в эсхатологических стихах Библии, – отмечает Лиция с целью дистанцироваться от диспенсационалистов. – Я получила свое пророчество непосредственно от Христа”. [33]

В-третьих, в ответ на повторяющиеся вопросы касательно коллективного распознавания её пророчества комитетом или сообществом, Лиция обращала внимание на отсутствие таких практик у ранних квакеров, которые не ждали одобрения комитета для принятия божественного водительства.

Я не обнаружила среди ранних квакерских записей идею предварительной “проверки” водительства другими людьми. Более того, смею предположить, что никакого Общества Друзей просто бы не сформировалось, если бы его основатели отказались следовать своим водительствам без одобрения их комитетом, которого просто не существовало. И проповедующие Друзья были постоянно в пути и находились под сильным общественным давлением, что сделало бы подобные консультации между ними трудными или невозможными. А это был одним из самых ярких периодов в истории Общества, поэтому не стоит отметать этот пример. Большинство водительств адресованы конкретному человеку-получателю, и он не нуждается в корпоративном одобрении своих дальнейших действий. [34]

Наконец, Лиция считала нежелание Друзей принять её пророчество симптомом более широкой проблемы – отвержения квакерами пророчества как такового. Так, она описала происходящее:

Единственной причиной, по которой кто-либо отверг это пророчество, является его неверие в возможность услышать Христа. Таким образом вы отвергаете саму суть пророчества, если только не верите в пророчества от каких-то других божеств. [35]

8. 6/6/6 и последствия

6 июня 2006 года радиостанция KTJ Radio Западного Мэна отчиталась перед слушателями:

Единственным ощутимым чудом в этот вторник было появление солнца – временная отдушина в череде дождливых деньков. Лиция Куэннинг, автор книги “Фармингтон! Фармингтон!”, предсказала в этот день получение городом Божьего дара, и здесь будут излечены все болезни и побеждена смерть. Она также предсказала что на заре Центр Бридж сместится на четыре фута. Ни одно из этих пророчеств не проявилось, однако на собрании в Митингхауз-парке некоторые люди выразили ей поддержку, т.к. наслаждались беседами и дебатами вокруг её книги. Сама Куэннинг выразила лишь своё разочарование. [36]

Новости о несбывшимся пророчестве мгновенно распространились по интернету, через который Лиция ранее распространяла свое откровение. В электронной рассылке британских квакеров Quaker-B она оставила следующее заявление: “Я обещала извиниться перед всеми членами рассылки, если моё пророчество не сбудется, поэтому я приношу свои извинения. Хотя, скажу честно, не вижу особых причин в чем-то себя винить”. [37] Четыре дня спустя в рассылке Quaker-L она добавила пояснение:

Я вижу свою основную ошибку в привязке фармингтонского пророчества к дате 6 июня 2006 года…, что оно сбудется в эту дату… Когда я успокоилась после тяжелого опыта 6 июня, я обнаружила в пророчестве два разных утверждения: (1) важные события, которые должны произойти, и (2) дата, когда эти события должны произойти. Эти утверждения были восприняты мной в разное время и при слегка отличающихся обстоятельствах… Поэтому первое утверждение не может быть отвергнуто вместе со вторым. [38]

Оставаясь преданной своему пророчеству, Куэннинг перестала быть столь же активной в сети. “Я не думаю, что она когда-нибудь откажется от пророчества, – отмечает Билл Сэмюэл по итогу. – Думаю, она больше не сможет быть столь же уверенной в другой дате”. [39] С оценкой Сэмюэла соглашает Фейгер, сравнивая Лицию с радио-евангелистом Гарольдом Кэмпингом, который предсказал возвращение Христа в сентябре 1994 года. Тогда Кэмпинг оправдался простой ошибкой в расчетах и продолжил вести передачи. [40]

Действия Куэннинг соответствовали их ожиданиям. В ноябре 2006 года она написала, что пророчество реализуется после 2008 года. [41] На вопросы интересующихся о новой дате Лиция отвечала следующим образом:

Это всего лишь моё ощущение, не новое пророчество, полученное через божественное откровение… Я ожидаю его воплощения совсем скоро, однако “скоро” – понятие довольно растяжимое. [42]

9. Теории о пророчестве Куэннинг

Поскольку у Лиции за все время так и не появилось сторонников её пророчества, наблюдатели поделились на два лагеря: одни считали её безумной, а другие указывали на возможные проявления психологического феномена, схожего с делюзионным расстройством. При этом лишь немногие попытались заняться серьезным изучением этого случая выше уровня интернет-дискуссии. Можно назвать лишь двоих исследователей – Чака Фейгера и Сьюзан Робсон.

Подход Фейгера к пророчеству Лиции был уже описан выше, и в рецензии на роман он склоняется к концепции “автоматического письма”. Большинство схожих описанных случаев можно свести к “идеомоторному акту”, в котором “находящиеся за пределами повседневной личности части сознания могут проявляться в письме, рисовании, речах и других активностях, сильно отличаясь от привычных нам форм”. Природа этого явления приводит к тому, что испытавшие его люди часто “совершенно искренни” и в большинстве случаев не пытаются кого-либо обмануть. [43]

Фейгер познакомился с идеей “идеомоторного акта” во время изучения схожего случая у квакеров XIX века. В 1852 году Исаак Пост опубликовал книгу “Голоса из Духовного мира”, в которой он собрал полученные им послания от Джорджа Фокса и остальных. Как и в случае с Куэннинг, Фейгер видел в “сверхъестественных” посланиях Поста наслоение над нереализованными желаниями, ведь мало что указывало на подлинную коммуникацию с духами умерших. [44]

В октябре 2006 года Сюзан Робсон представила статью про Куэннинг и фармингтонское пророчество на собрании Quaker Studies Researh Association. [45] Её подход к инциденту базировался на работах Леона Фестингера и других исследователей “когнитивного диссонанса”.

В книге “Когда пророчество ложно: Социологическое и психологическое исследование группы, предсказавшей уничтожение мира”, написанной в 1956 году, Фестингер вместе с коллегами подробно описала культ пророчицы и последствия, с которыми столкнулись она и её последователи после несбывшегося предсказания. На их примере было выдвинуто психологическое объяснение сохранения приверженности пророчеству даже после неудачи. Причиной подобного поведения является столкновение естественной реакции скорректировать собственное восприятие реальности при получении новой информации с сильным убеждением о чем-либо. Джон Стоун, редактор книги «Ожидая Армагеддон», поясняет:

Теоретически когнитивный диссонанс возникает, когда убеждения, ценности или мнения вступают в конфликт с реальным опытом людей. Когда возникает диссонанс, у людей возникает нарастающая потребность в психологической компенсации, которая и побуждает их найти способ уменьшить или исключить диссонанс. В большинстве случаев люди отвечают на диссонанс коррекцией своих убеждений в соответствии с полученным опытом. Однако в некоторых случаях диссонанс между убеждениями и опытом не может быть разрешен просто, особенно при наличии противоречивых убеждений или мнений, держащихся на глубоко укорененных религиозных воззрениях. [46]

Хотя концепция “когнитивного диссонанса” и её приложения к религиозным группам стала популярной, к исследовательским методам Фестингера и широкой трактовке сформулированных выводов в последующие десятилетия после публикации книги нарастал скептицизм. В ноябре 2006 года Куэннинг ответила на работу Робсон, где сомневалась не только в результатах исследования Фестингера, но в её понимании пророчества, роли пророчества среди квакеров, а также знакомстве с историей жизни Куэннинг. Однако приверженность Робсон выводам исследования 1956 года и вопросы Лиции не завершили дискуссии.

Продолжение обсуждения связано с тем, что со времен публикации “Когда пророчество ложно” другими исследовательскими группами было изучено несколько новых случаев и в иных контекстах и с применением иных методов анализа. Хотя отдельные утверждения Фестингера не прошли проверку, например, что после неудавшегося пророчества возрастает подвижничество, другие были подтверждены. “Изучение нескольких случаев показало, что верующие чаще остальных сохраняют свои убеждения, переосмысливая их сущность и значение. Люди, столкнувшиеся с неопровержимым доказательством ошибочности их убеждений, не только остаются непоколебимыми, но становятся куда более убежденными в их истинности”, – отмечает Стоун. [47]

Куэннинг сама была готова признать эффект когнитивного диссонанса в отношении даты 6 июня. “Чем чаще я писала про дату, тем больше убеждалась в её истинности, – отмечает Лиция. – Я даже осмелилась предположить, что если бы я ошибалась в дате, то Христос не позволил бы мне распространить тысячи копий фармингтонского пророчества с датой 6 июня”. [48] При этом Куэннинг отказывается признавать какое-либо влияние когнитивного диссонанса на остальное пророчество.

Вышеперечисленные случаи культовой веры в отдельных пророков или одиночек, занимающихся автоматическим письмом, представляют образ пророка как изолированный феномен. Более широкую перспективу нам позволит дать быстрый обзор американской поп-культуры. Популярная франшиза “Оставленные”, включающая в себя фильм и серию романов, представляет собой яркий пример субкультуры, одержимой сценариями библейского конца света. [49]

В книге “Когда времени больше не будет: Пророчество в современной американской культуре” Пол Бойер пытался изучить этот феномен. Многие из тем, поднятые им в книге, позволяют пролить свет на фармингтонское пророчество. Хотя Куэннинг гораздо лучше ощущала себя среди работ ранних квакеров чем среди премилленарных дисперсационалистов, их влияние на культуру воздействует на восприятие её действий и не может быть проигнорировано. Даже если она дистанцирует себя от “вульгарных поп-схоластиков”, как Фэйгер определяет провозвестников судного дня, у неё может быть с ними гораздо больше общего, чем ей хотелось бы. [50]

Во-первых, Куэннинг была не одинока в претензии на прямое откровение от Бога. Манера и стиль изложения пророков конца света напоминает её подачу в сети. Например, Лиция утверждала, что “я впервые получила пророчество о Фармингтоне в конце лета 1996 года, и помню практически все детали происходящего, как я стояла на втором этаже в своем доме в Гленсайде, Пенсильвания”. [51] Согласно Бойеру, “большинство из писателей досконально помнят момент разговора с Богом”. Далее он приводит случай Мэри Рэлф, “в январе 1980 года, когда я на коленях молилась в своей спальне, Господь вмешался в мою молитву и стал говорить со мной”.[52]

Во-вторых, Куэннинг часто указывала на недостаточное знание Библии: “В отличие от иных людей, пишущих об эсхатологии, мое убеждение связано не с изучением библейских текстов – Бог просто открылся передо мной, и непреднамеренно привлек моё внимание к различным текстам Писания, не дав мне систематических знаний о них, т.к. Он не считал, что я в них нуждаюсь”. [53] Приведем схожий пример из работы Бойера: “Господь призвал меня писать. Однако я писала не по-ученому, даже без какой-либо системы… Текст был ориентирован на обывателя, бизнесмена, невоцерковленного”. [54] В другом примере из книги Лу Энн Бранби признается, что когда Бог призвал её написать пророческую книгу, она ответила следующее: “Я осторожно напомнила Господу о своих обязанностях, т.к. я должна была заботиться о своем внуке восемь часов в день и довольно сложно выделить время для откровений между ребенком, бутылочками и подгузниками. Бог принял мои ограничения, однако это не помешало ему наградить меня столь великим призванием!” [55]

В-третьих, Куэннинг подчеркивала свою единоличную роль в передаче пророчества и отсутствие последователей. Она полагала, что хотя предсказанные события сбудутся вне зависимости от информированности окружающих, ей важно распространять весть о них, даже работая в убыток. “Я никогда не получала общественной поддержки в отношении моего пророчества ни от одной группы, и я сомневаюсь, что могла бы найти такую группу поддержки, ведь Бог сказал мне о моей исключительной роли в этом пророчестве, – писала Лиция. – Я думаю, Христос хотел, чтобы информация была опубликована, чтобы Друзья смогли осознать…, что произошедшее со мной было пророчеством и трудом Божьим”. [56] Схожие пассажи есть и у Бойера:

На пограничье жанра можно найти ксерокопированные толкования и самоизданные трактаты малоизвестных теоретиков. Джо Сивелли из Пенсаколы предлагает “50-страничный печатный отчет о Втором Пришествии” за 5 долларов, а другой житель Флориды, представившийся “Тедом”, распространяет 333-страничный доклад плотного машинописного текста с 6283 ссылками на Библию. “Мы – последнее поколение, и эта книга доказывает это”, – начинает “Тед”. [57]

В-четвертых, Лиция фиксируется на наслаждении от власти Бога на земле. “Каждый, кто прочтет новости, узнает о победе над смертью в Фармингтоне, что любой посетитель Фармингтона исцелится от болезней и инвалидности, что в Фармингтоне НЕТ преступности”. [58] Нигде не упоминается стандартный апокалиптичный флёр из жестоких войн и эпидемий. Отсутствие козней отмечает и Фейгер: “Все необходимые подготовительные мероприятия полностью опущены”. [59] Сторонники премилленаризма, в отличие от Куэннинг, чаще фокусируются на грядущих несчастьях. Однако общая черта всё же есть – это красочное описание благого царства, наступающего после пережитых страданий. Довольно сложно читать Бойера по этому аспекту пророчеств о конце света и не вспоминать различные отрывки из “Фармингтон! Фармингтон!”:

Повседневная жизнь значительно обогатится. Грядущая эпоха, по мнению Билли Грэма, “ не будет сильно отличаться от повседневной жизни…, но любые недочёты будут уничтожены из-за ощущения подлинной полноты жизни”. Власть Христа не только исключит пустое времяпровождение, но и привнесёт “труд, приключение, воодушевление, предназначение и вовлеченность”.

Разрушенные отношения восстановятся. Как отмечает один из авторов: “Наш Господь будет служить во благо воссоединения разрушенных семей и поссорившихся друзей”. “Пожилых будут уважать, мир наполнится смехом маленьких детей, гуляющих без страха,” – добавляет Герберт Вандер Лугт. Другой автор полагает, что во времена Миллениума “стремление к общению” одинокого Бога будет удовлетворено, т.к. “Божья семья” наконец-то будет вместе.

Царство Христово определяется особым географическим локусом. “И я, Иоанн, увидел Святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего”. (Откровение 21:2, – прим. перев.) Библия, в которой нарратив об Утопии начался в виде сада, завершается видением Утопии в форме города… Все проблемы, что мучают современных людей из страдающих мегаполисов, будут разрешены…”. [60]

10. Куда мы последуем дальше

В “Вере и практике” Филадельфийского годового собрания написано, что послание Джорджа Фокса состояло из “личного драматического переживания прямого, непосредственного послания от Бога” и убежденности в “доступности подобного опыта для каждого человека”. [61] Акцент на личное и продолжающееся откровение определяет следующее убеждение Друзей настоящего и прошлого: “Ни один из символов веры не может полностью описать духовную жизнь”. [62] Поставив этот вывод в основу своего религиозного движения, убеждения квакеров сохранили свою радикальность даже спустя три столетия.

В самом деле, эгалитарный характер подобных убеждений приводит к неминуемому формированию определенных контролирующих структур, исключающих злоупотребление. [63] “Если бы квакеры были религиозными анархистами без каких-либо ограничений, вряд ли бы кто-либо из них выжил, – отмечает Бринтон. – Однако, если бы они были более авторитарными на заре своего пророческого служения, то скорее всего исчерпали бы себя”. [64]

И хотя Друзья прошли через периоды жесткого или мягкого общинного контроля, они до сих пор сохранили приверженность к неформализованной вере, основанной на непосредственном откровении. Удивительно, что несмотря на разнообразие современных Друзей, до сих пор так твердо сохраняются убеждения ранних квакеров. Но может ли подобное понимание сохраняться перед лицом ненормативного использования тех же источников духовного авторитета, которым привержены Друзья?

Пророчество Куэннинг как раз поднимает схожий вопрос. Случай даже особенно ценен из-за её обширных знаний текстов и понимания особенностей эпохи ранних квакеров. Мы видим, как привычный для Друзей метод контроля над отклонениями в форме общественного различения опровергался ею ссылкой на отсутствие подобного института в истории квакерства. Произошедшее с Лицией также ставит серьезные сложности перед теми Друзьями, которые стараются следовать устоявшейся традиции и хотят поддерживать одно из центральных квакерских свидетельств – честность.

Друзьям стоит задуматься над тем, хотят ли они сохранить пророческую традицию внутри себя. Согласно определению Мейси, пророческое понимается как свидетельство личного взаимодействия с Богом, и это определение преобладает среди квакеров. Однако подобное понимание не исчерпывающее. На самом деле евангельские Друзья выражают интерес к так называемому “пятикратному служению”, попытке учредить в своих собраниях апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей. Например, Первая Церковь Друзей в Кантоне, штат Огайо, не только провела курс на эту тему, но и пригласила пророка Яна Нила для передачи пророчества как для всей общины, так и для отдельных прихожан. [65]

И пока Друзья все уверенней входят в двадцать первый век, как им сохранить баланс между желанием пророчествования и ограничением возможных злоупотреблений? Синди Джакобс, автор “Гласа Божьего”, предлагает следующее решение: “Мы должны обучать людей касательно пророчества, находить возможность обсуждать пророков прошлого и роль пророков в сообществе верующих”. Джакобс приводит рекомендацию из 1 Фессалоникийцам 5:21 “всё испытывайте” как важный шаг для каждого получившего откровение или для столкнувшихся с пророчеством сообществ. Она предлагает шесть ключевых вопросов в качестве проверки:

Соотносится ли явленное послание с Библией?
Соотносится ли пророчество с духом Христовым?
Что сейчас происходит в жизни пророчествующего?
Что-нибудь портит слово? (Синди предполагает, что критические или осуждающие, пугающие или резкие слова редко исходят от Святого Духа)
Что если Святой Дух открыл мне путь внутреннего свидетельства?
Исходит ли пророчество от Бога? [66]

К схожим выводам приходит и Говард Бринтон: “Квакерская история наглядно демонстрирует, что подходящие условия для пророческого служения возникают во времена баланса между внешним контролем и чувством внутреннего вдохновения”. “Под внешним контролем я понимаю не только суждение собрания, выраженное через высказавшихся по пророчеству прихожан, но и другие стандарты, описывающие идеи и поведение пророков и учителей прошлого, особенно библейских времен”. “Лучше возможность понять, что ошибся во время проверки, чем изначально дать слишком мало свободы”. [67]

Если Бенсон прав и миссия Фокса заключалась в “возвращении пророчества в центр церковной жизни”, то пророчество Лиции Куэннинг позволило и испытать, и вдохновить современных Друзей. Природа её пророчества и активное нежелание проходить общинное различение или проверку поставил вопрос о божественном происхождении её водительства. Если Друзья вместо того чтобы делать выводы и учиться на её примере будут всё дальше отходить от пророчествования и отрицать его, то они, скорее всего, пропустили нечто от Бога в этом событии.

Ричард Кот (Richard Coté)

Источник

 

Примечания

​[1] Yungblut, John. “Quakerism Of The Future,” Pendle Hill Pamphlet 194 (Wallingford, PA: Pendle Hill Publications, 1974), 13.  Available at: http://www.pendlehill.org/resources/files/pdf%20files/php194.pdf. Accessed 12 November 2007.

[2] Benson’s interpretation of Fox is certainly not the only one.  Rufus Jones emphasized Fox’s mysticism, for instance, and Doug Gwyn has highlighted his apocalypticism.  Others claim him for a variety of other outlooks. The purpose of this paper is to at least acknowledge the interest of early Quakers in the role of the prophetic among them, and to examine this interest among modern Friends through attention to a specific prophecy. 

[3] Kuenning, Licia. Blog comments, Noli Irritare Leones blog, 4 February 2006.  Available at: http://notfrisco2.com/leones/?p=1787#comment-17263. Accessed 8 November 2007.

[4] Cross, F.L., ed. “Prophecy,” The Oxford Dictionary of the Christian Church (New York, NY: Oxford University Press, 1997), 1136.

[5] Macy, Howard R., “Prophecy,” in Margery Post Abbott, Mary Ellen Chijioke, Pink Dandelion and John William Oliver Jr., eds. Historical Dictionary of the Friends (Quakers) (Lanham, MD: Scarecrow Press, 2003), 229-30.

[6] Brinton, Howard H. “Prophetic Ministry,” Pendle Hill Pamphlet 54 (Wallingford, PA: Pendle Hill Publications, 1950), 24-25. Available at: http://www.pendlehill.org/resources/files/pdf%20files/php054.pdf.

[7] Admittedly, this brief section on Friends and prophecy merely scratches the surface of available materials and certainly overlooks important contributions to understanding.  The limitations and focus of this paper, however, prevent additional coverage of the relationship between the two. 

[8] Yungblut. 13.

[9] Brinton. Foreword.

[10] Fager, Chuck. Review of Farmington! Farmington! A Novel (Sort of) by Licia Kuenning, Quaker Theology #12 Fall-Winter 2005-2006. Available at: http://www.quaker.org/quest/issue-12-farmington-1.htm.

[11] Yungblut. 14.

[12] See http://www.qhpress.org.  Accessed 14 November 2007. Kuenning has been involved in a number of controversies over the years.  While a complete overview of her biography would be a valuable pursuit, such an effort is beyond the scope of this paper.

[13] Fager.  For more information on the Glenside Friends Meeting, see http://www.voicenet.com/~kuenning/fot/index.html.

[14] As quoted in Kuenning, “Festinger, Prophecy, and Farmington,” unpublished paper (Farmington, ME: Licia Kuenning, November 2006).  Available at: http://www.megalink.net/~klee/fpf.html.

[15] Samuel, Bill. Email correspondence with the author, 10 November 2007.

[16] Kuenning. “Festinger, Prophecy, and Farmington.”

[17] – . “About the Coming New Order in Farmington.”  Available at: http://www.megalink.net/~klee/neworder.html.  The entire prophecy and FAQ section – as printed in Quaker Theology – is included at the end of this paper.

[18] – . “Festinger, Prophecy, and Farmington.”

[19] Ibid.

[20] Kuenning. soc.religion.quaker Google Group comments.  3 March 2005. Available at: http://groups.google.com/group/soc.religion.quaker/browse_thread/thread/1e6e15b365e41c3f/0b46ca32803531b7?lnk=gst&q=farmington#0b46ca32803531b7.  Accessed 8 November 2007.

[21] – . “Prophecy–why is it taboo among Friends?.”  Evangelism and the Friends Testimonies Project forum comments.  23 October 2005. Available at: http://www.network54.com/Forum/261660/message/1130071247/&pp=x.  Accessed 29 November 2007.

[22] Samuel. “Prophecy–why is it taboo among Friends?.”  24 October 2005. Accessed 29 November 2007.

[23] Kuenning. “About the Coming New Order in Farmington,” Web Server Talk forum, 26 March 2005.  Available at: http://www.webservertalk.com/message975984.html. Accessed 8 November 2007.

[24] Accetta-Evans, Richard. “A Kinder, Gentler Apocalypse,” Brooklyn Quaker blog, 23 November 2005.  Available at: http://brooklynquaker.blogspot.com/2005/11/kinder-gentler-apocalypse.html. Accessed 29 November 2007.

[25] – . “Festinger, Prophecy, and Farmington.”  Glenside Meeting appears to be composed entirely of Licia’s family, including her husband Larry and his mother.

[26] Fager.

[27] See Kuenning. Farmington! Farmington! A Novel (Sort of) (Farmington, ME: Licia Kuenning, 2005).

[28] Fager. “Festinger, Prophecy, and Farmington.” 

[29] Kuenning. Farmington! Farmington!  The absence of insects in Farmington is discussed on pages 319-320.

[30] Fager.

[31] Kuenning. Blog comments, Noli Irritare Leones blog, 4 February 2006.

[32] Ibid.

[33] – . QuakerInfo.com forum comments.  13 March 2005. Available at: http://www.quakerinfo.com/forum/viewtopic.php?p=5777&sid=f0b6854df1ec8f9f0725dc8ab8cdaf73.  Accessed 29 November 2007.

[34] – . Blog comments, Noli Irritare Leones blog, 4 February 2006.

[35] – . ”Why prophesy?”  Evangelism and the Friends Testimonies Project forum comments.  25 October 2005. Available at: http://www.network54.com/Forum/261660/thread/1130071247/last-1130357456/Prophecy–why+is+it+taboo+among+Friends-.  Accessed 29 November 2007.

[36] “Licia Kuenning Does The Right Thing.” soc.religion.quaker gatago forum comments.  Available at: http://www.gatago.net/soc/religion/quaker/95912802.html. Accessed 29 November 2007.

[37] Fager.  “Apocalypse – Later,” Quaker Theology #13 Winter 2007. Available at: http://www.quaker.org/quest/Issue13-9-01.htm.  Accessed 25 September 2007.

[38] Ibid.

[39] Samuel. Email correspondence with the author, 10 November 2007.

[40] Fager.  “Apocalypse – Later.”

[41] Kuenning. “Festinger, Prophecy, and Farmington.” 

[42] – . Email correspondence with the author, 10 November 2007.

[43] Fager. Review of Farmington! Farmington!

[44] Ibid.  According to Fager, Kuenning dismissed his analysis shortly after its publication by saying “I never get letters from either Mars or George Fox–so I don’t fit your theory of ‘automatic writing.’”  See his postscript, “Apocalypse – Later,” cited above.

[45] Robson, Susan. “‘One Woman’s Ministry’: a 21st Century Prophecy,” presented at the QSRA conference,  21 October 2006. While this paper was originally intended for publication in the journal Quaker Studies, the author has since withdrawn it.  Neither the author, the editor of the jounal, nor Kuenning were willing to release a copy upon request. Others have requested copies in online forums, but thus far none appear to have surfaced.  The only access to this paper at this point seems to be through Kuenning’s rebuttal, “Festinger, Prophecy, and Farmington,” cited above.

[46] Stone, Jon R. Expecting Armageddon: Essential Readings in Failed Prophecy (New York, NY: Routledge, 2000), 4.

[47] Ibid., 25.

[48] Kuenning. “Festinger, Prophecy, and Farmington.” 

[49] The “Left Behind” novels have sold more than 60 million copies worldwide.  See Cummings, Betsy. “Praise the Lord and Pass the Joystick,” The New York Times, 2 March 2006.  Available at: http://www.nytimes.com/2006/03/02/technology/02sbiz.html. Accessed 2 December 2007.

[50] Fager. Email correspondence with the author, 12 November 2007.  It should be noted that Fager states that he is “personally dubious about  the applicability of the premillenialist

framework and paraphernalia,” precisely because of this common characteristic of end-times prophecy.

 

[51] Kuenning. “Festinger, Prophecy, and Farmington.” 

[52] Boyer, Paul. When Time Shall Be No More: Prophecy Belief in Modern American Culture (Cambridge, MA: Belknap Press, 1992), 308.

[53] Kuenning. Blog comments, Noli Irritare Leones blog, 6 February 2006.  Available at: http://notfrisco2.com/leones/?p=1787#comment-17265. Accessed 8 November 2007.

[54] Boyer. 308.

[55] Ibid., 309.

[56] Kuenning. Blog comments, Noli Irritare Leones blog, 4 February 2006. 

[57] Boyer. 308.

[58] Kuenning. QuakerChristian.net forum comments, 17 September 2005.  Available at: http://quakerchristian.net/pipermail/friends-theology/2005-September/000059.html.  Accessed 8 November 2007.

[59] Fager. Review of Farmington! Farmington!

[60] Boyer. 320-321.

[61] Faith and Practice: A Book of Christian Discipline (Philadelphia, PA: Philadelphia Yearly Meeting of the Religious Society of Friends, 2002), 2. 

[62] Ibid., 34.

[63] Ibid., 3-5.

[64] Brinton. 22-23.

[65] Hisrich, Jackie.  Email correspondence with the author, 5 November 2007.  The book used in the course was Ron Myer’s Fivefold Ministry Made Practical: How to Release Apostles, Prophets, Evangelists, Pastors And Teachers to Equip Today’s Church (Ephrata, PA: House to House Publications, 2006).  Apparently, the new emphasis on exploring prophecy and other gifts has led to some division within the congregation.

[66] Hadley, Mary Glenn. “The Voice of God: An Interview with Cindy Jacobs,” Quaker Life, July 1997. Available at: http://www.fum.org/QL/issues/9707/jacobs.htm.  Accessed 1 December 2007. Jacobs’ book is The Voice of God: How God Speaks Personally and Corporately to His Children Today (Ventura, CA: Regal Books, 2004).

 

[67] Brinton. 22-23.