Предисловие
Эта брошюра написана на основе моей лекции, которую я прочёл в 2011 году в гостевом доме Глентхорн в Грасмире (Великобритания), на конференции «Будущее Эксперимента со Светом». Целью конференции было обсудить и понять следующий этап развития Эксперимента со Светом, поскольку он становился всё более популярными и всё больше людей хотели поделиться им с другими. Я в своей речи пытался рассказать о том, к чему мы пришли, экспериментируя со Светом и куда нам, вероятно, нужно двигаться дальше. Кроме того, я рассказывал о том, что собой представляет сам эксперимент. Всякие мысли о его развитии должны базироваться на истинной природе этой необычной практики, которую мы любя называем «странным зверем».
Было очевидно, что некоторые не в меру рьяные практики и не столь рьяные критики не вполне понимали суть этих экспериментов. Поэтому я постарался за отведённые мне полтора часа максимально ясно и доступно рассказать людям об Эксперименте со Светом. Мне не нужно было рассказывать о том, как я пришёл к ним благодаря трудам ранних квакеров или как я развил собственную практику. Всё это изложено в небольшой книге, которую я издал, «Путеводный свет» (Light to Live by). Но я хотел рассказать о том, чем стал Эксперимент сегодня, особенно учитывая, как много людей увлеклись им.
Речь была тепло принята, и за ней последовало приятное общение, в результате которого мы действительно прояснили наши следующие шаги. Затем было принято решение, что я должен изложить все эти соображения и выводы более детально и системно, чтобы рассказать всем интересующимся о нашей практике, а также исключить всякие недоразумения. Так появилась эта брошюра. Исходный текст был дополнен, но суть осталась неизменной. Новая версия выпускается с благословения руководства сообщества «Эксперимента со Светом».
Сентябрь 2013 г.
Введение
Эксперимент со Светом начался в виде личной медитативной практики под влиянием изучения ранних Друзей. Так что корни его не в современном квакерстве. Это скорее возвращение к давно забытой практике, хотя и адаптированной под сегодняшние реалии. Безусловно, она может показаться довольно странной на первый взгляд. Кроме того, она носит очень личный характер, в отличие, к примеру, от тех же молитвенных собраний. Она напрямую связана с личной жизнью человека, хотя может оказывать влияние и на все другие сферы. Для некоторых Друзей она кажется даже слишком личной, слишком сосредоточенной на нашем «я», в то время как истинный Друг должен в первую очередь думать об окружающих. Кроме того, эта практика проникает довольно глубоко. Точнее сказать, должна проникать глубоко. Она нацелена на достижение самой сути волнующих нас вопросов, чтобы там, в глубине, мы наверняка нашли свет, который откроет нам причины происходящего и укажет пути решения. Для некоторых Друзей это кажется рискованным или даже чрезвычайно опасным. Такие опасения и страхи вполне естественны для людей, которые ещё не пробовали эту практику лично. Однако они говорят о том, что она ещё не вписывается без труда (всё ещё?) в современные методы и убеждения квакеров. Практика Эксперимента со Светом кажется странной и дикой. Как же нам приручить её?
Прежде всего, нужно сказать, что эту практику мы сегодня называем медитативной. Это сознательное пребывание в тишине и спокойствии, призванное углубить наши знания и усилить понимание. Все мы сегодня знаем о медитации, как духовной практике. Существует множество её видов, большинство из которых были принесены с Востока. Но всё равно странно слышать о том, что такой же может быть квакерская практика. Конечно, если мы рассматриваем медитацию, как попытку человека освободить свой разум, чтобы обрести внутренний покой – то это действительно совсем не то, что делают квакеры. По крайней мере, они никогда так не решали свои духовные задачи. Однако такой взгляд на медитацию очень узок, хоть и весьма популярен. На самом деле медитация проявлялась в разных формах и разных местах: от безмолвия буддистов и индусской йоги до молитвы Иисуса, суфиев и хасидских танцев. Объединяет все эти практики не форма, а цель и опыт, который они несут. Их задачей является открыть нам новые горизонты в жизни и, если возможно, привести к свободе от эго и к единению с реальностью. Медитация делает человека безмолвным, что позволяет сосредоточиться на том, что действительно происходит в его жизни и вокруг, вместо того, чтобы говорить об этом.
Теперь, более широко глядя на само понятие медитации, мы понимаем, что когда квакеры безмолвно сидят вместе – это тоже форма медитации, даже если это происходит во время молитвенного собрания, хотя, конечно, бывает такое нечасто. Особенно это относится к практике ранних Друзей, к которой сегодня возвращаются те, кто экспериментирует со Светом. По сути, этот Эксперимент удивительно похож на восточные практики, которые мы не так давно узнали, поскольку они тоже помогают Друзьям лучше познать себя. Но есть и различия. У квакеров нет гуру или мастеров, нет официального учения или единственно верной методики и нет отдаления от мирской жизни. Напротив, ответственность за нахождение истины квакеры возлагают лично на себя. Они верят, что в каждом из них есть божественный источник, который укажет путь. По этой же причине они поддерживают друг друга, не в последнюю очередь тем, что открыто делятся мудростью, приобретённой в безмолвном ожидании в Свете. Таким образом, сегодняшняя квакерская медитация, которая практикуется в Эксперименте, больше других подобных методик сосредотачивается на повседневной жизни и в большей степени направлена на то, чтобы приобретённую мудрость пустить в дело. Всё это не делает квакерскую медитацию лучше всех остальных, но это её определённо выделяет, что позволяет нам лучше понять, в чём её смысл, и как её плоды претворяются в жизнь.
Всё это можно назвать введением. Теперь мы можем задать более конкретные вопросы: что такое Эксперимент со Светом? В чём его суть, и как он применяется на практике? Я могу рассказать о том, как проходит обычная сессия Эксперимента, первые 40 минут которого проходят в организованной медитации, за которой следует «время наедине», чтобы «переварить» полученный опыт, а затем поделиться им с другими участниками группы. Такой схемы мы придерживаемся. Но в ней не было бы смысла, если бы мы все не понимали сути. Что же должно происходить внутри нас, когда мы проходим через все эти «стадии» медитации? Что происходит между нами, когда мы делимся опытом друг с другом? И как всё это, в конце концов, может помочь нам в жизни? Необходимо понимать, даст ли практика плоды, хотя понимание это по большей части приходит именно во время медитации и последующего её осмысления. Что-то может и должно быть сказано прежде, чем мы попробуем медитацию, чтобы прояснить её суть и понять, как она может помочь. Надеюсь, что эта брошюра даст хотя бы базовое понимание.
Для начала я хочу чётко разграничить эти два аспекта Эксперимента: понимание и практику. Но теперь я добавлю и третий – развитие практики и обучение ей, что можно назвать старым квакерским термином «служение». И думаю, будет правильно описать вам их именно в этой последовательности.
Понимание
Прежде всего, это понимание того, каким квакерство было вначале, и каким оно может стать сегодня. В частности, речь о том, что делали и испытывали ранние квакеры, когда собирались вместе и проводили время в тишине. Так что это отличается от обычного подхода к истории квакерства, который предполагает в первую очередь раскрытие их верований и учений. Должен сказать, что этот традиционный подход не слишком хорошо себя проявил, поскольку не дал хоть сколько-то цельных результатов. Когда же мы выясняем, что квакеры делали, собираясь вместе, и что испытывали – всё становится намного яснее.
В какой-то степени это произошло в период так называемого «квакерского ренессанса» около ста лет назад. Наука, библейские учения и движения за социальные изменения того времени пребывали в кризисе. Всё это противоречило более евангелистическому образу мышления, который превалировал тогда среди Друзей. Однако трудности были встречены квакерами открыто – они вернулись к своим истокам и божьему Свету внутри. Опыт взаимодействия с этим Светом позволял им познать искомую истину. «Свет внутри», – сказал Руфус Джонс, – «который является основой нашей квакерской веры, не просто какая-то абстрактная идея. Это конкретный опыт» [Руфус Джонс, «Интерпретация квакерства», 1932, стр.1] Более того – это был доступный всем опыт, чтобы всякий мог отыскать истину и жизнь, обнаружив этот источник внутри себя. Проверить же эту истину они могли по-своему или, как сказал Фокс, экспериментируя.
Джон Вильгельм Раунтри во вступительном слове к «Великой истории движения», которая должна была выйти в свет в семи томах в течение следующих нескольких лет, описывал это раннее движение, как «великий эксперимент в духовной религии». [Джон Вильгельм Раунтри, предисловие к первому изданию тома Уильяма Брейтуэйта «Начало квакерства», 1912 г., процитированное в предисловии ко второму изданию 1955 года Хью Донкастера. Предисловие ко второму тому ранней истории Брейтуэйта было написано его американским другом (который также был другом и Раунтри) Руфусом Джонсом, но, к сожалению, оно не вошло во второе издание. Во «Втором периоде квакерства» Уильяма Брейтуэйта, 1919 г. Джонс писал: «Несмотря на все ограничения, Общество Друзей показало себя как наиболее впечатляющий эксперимент в христианской истории группового мистицизма, где люди практикуют общее безмолвие в качестве основы поклонения и поддержания веры в служение, ведомое Духом». Судя по множеству общих черт в стиле изложения, я прихожу к выводу, что эти трое друзей детально обсуждали религиозные «эксперименты» и поиск «реальности», когда готовились излагать историю квакерства.] Уильям Брейтуэйт, написавший два тома этой септологии, посвящённых первым 50 годам, говорил иначе. Он называл уникальное видение Фокса «страстью к реальности», его послание – «призывом к реальности во всех аспектах жизни», а его обращение к людям честным и понятным языком – «свидетельством о реальности в жизни». [Уильям Брейтуэйт, «Начало квакерства», 1912, 2-ое издание 1955 г., издательство Кембриджского Университета, и 1981 г., страницы 35, 47 и 494 соответственно.]
Раунтри и Брейтуэйт действительно нашли нечто уникальное и даже революционное для того раннего движения. Но удивительно то, что они не продолжили исследования. Читая их труды, мы задаёмся вопросом: что это за «реальность», которой так жаждали ранние Друзья? Как они находили её и – проявляя свойственный нашему времени скептицизм – как они определяли, что это действительно была «та самая реальность»? И как всё это было связано с экспериментаторством? Были ли у них, как у современных им учёных, конкретные методы установления истины на основе эксперимента? В поисках ответов на эти вопросы я приступил к серьёзному изучению трудов и сочинений ранних квакеров.
Уловив особенности языка изложения, я довольно быстро нашёл ответы. «Истина», которую они искали, не удовлетворённые официальным церковным учением, была истиной их жизни, то есть, их собственными переживаниями и опытом. И эта реальность их жизней, будучи принятой ими, становилась доступной другим, так же как реальность их социальной и политической жизни и, наконец, абсолютная реальность, которую они называли Богом. Кроме того, ранние Друзья обнаружили, что могут открыть для себя эту истину и проверить её вполне практическими методами. Осознав, как именно они жили, ранние квакеры радовались либо огорчались. Это называлось их «сознанием». Такой смысл это слово носило в XVII веке. Эти чувства могли возникнуть в любой момент – стоило лишь человеку остановиться и замолчать, как «сознание» возникало в нём. Если они всерьёз относились к этому «сознанию», то впредь начинали иначе оценивать свою жизнь. Разумеется, им приходилось иметь дело с противоречивыми мыслями и чувствами, порождёнными опасениями, что они сделали что-то не так, или их жизнь идёт ложным путём. Всё это – неизбежные проявления обороны их собственного «я», которое ощущает дискомфорт и чувствует давление. Людям требовалась определённая смелость, чтобы открыто противостоять этому.
Но они обнаружили, что если успокоить своё эго и заставить его замолчать, то происходящее в жизни становится очень ясным. Что-то в глубине показывало всё в истинном свете. Приняв эту истину, сколь бы болезненно это ни было, они обнаруживали, что примирились с реальностью и пребывают в мире с Богом.
Итак, первой частью «духовного эксперимента над душой», как это назвал Уильям Пенн [Уильям Пенн, «Послание читателю» в «Основах христианства» 1696 г., переизданное в работах Уильяма Пенна «Мир Европы», «Плоды уединения» и других под редакцией Эдвина Броннера (издательство «Эвримэн» 1993 г., стр. 228)], было опробовать этот метод обнаружения истины: остановиться, замолчать и терпеливо ждать пробуждения того, что ранние квакеры называли сознанием. Затем они должны были понять, что происходит в момент, когда они открыли истину и применили её на практике. И наконец, они могли поделиться своими выводами с другими, кто сделал подобные открытия, чтобы укрепиться или же, напротив, усомниться в своих заключениях. Таким образом, все их слова и действия были тесно связаны с этим опытом, что давало им уверенность в том, что они действительно «живут в истине».
Мы приходим к выводу, что для ранних квакеров наиболее важным считалось осознание реальности в жизни – причём, как в жизни каждого в отдельности, так и в жизни всего общества – и что это достигалось путём открытого принятия реальности, которая давила на их сознание.
Этого же понимания мы ищем, когда приступаем к эксперименту со Светом. Однако мы не считаем ранних друзей абсолютным авторитетом в этом вопросе. Нам хотелось бы этого, поскольку они подали яркий пример, но их выводы, всё же, должны быть тщательно проверены. И прежде всего мы должны понять, насколько слова ранних Друзей соответствуют нашему собственному опыту. Является ли их «свидетельство истины», как они его называли, столь же весомым и для нас? Если да, то следующим шагом является применение их выводов в нашей жизни. Как мы можем это сделать? К счастью, они обучали своему методу открытия истины. Этим методом мы можем пользоваться как для проверки их выводов, так и для проверки правильности понимания этих выводов. И здесь мы подходим ко второму аспекту Эксперимента.
Практика
Практическая часть удивительно проста, и ещё более удивительно то, что о ней, кажется, почти все забыли. Суть в том, чтобы осознать наше текущее жизненное состояние и погрузиться в ещё более глубокое его понимание. Целью этой практики не является немедленное нахождение вдохновения или ответов на вопросы, как того желают многие современные Друзья. Прежде всего, мы должны увидеть, что же конкретно происходит в нашей жизни. На первый взгляд задача кажется простой, но когда мы применяем этот метод и обнаруживаем, что к познанию истины есть определённые препятствия, она становится нетривиальной.
Но ранние Друзья к своей радости обнаружили, что в нас есть ресурс, позволяющий преодолеть эти препятствия. Заключается он в принятии действительности такой, какой она является. Это не известный многим ресурс причинно-следственных связей или воображения – хотя это тоже ценные вещи – а куда более глубокий и богатый ресурс, как никакой другой помогающий нам увидеть суть вещей. Но для его активации необходимо остановить почти все остальные процессы, в том числе процессы мышления или фантазирования. Необходимо отстраниться от всего, что занимает наше сознание, и стать совершенно спокойным. Лишь при таких условиях что-то может произойти.
Прежде всего вы можете осознать нечто важное о вашей жизни, но чему вы раньше не уделяли внимания или на что, возможно, не хватало смелости. В некоторых формах медитации рекомендуется игнорировать даже это. Но в квакерской практике к таким вещам необходимо относиться со всей серьёзностью, какими бы обыденными или незначительными они ни казались на первый взгляд. Они указывают на искомую истину. Как гласит первый Совет (удивительно сохранившееся наследие первых экспериментов) «Внимайте, дорогие Друзья, голосу любви и правды в ваших сердцах. Доверяйте ему как Божественному водительству, свет которого показывает нам нашу темноту и ведет нас в новую жизнь». Кстати, этот Совет можно назвать идеальным воплощением сути Эксперимента со Светом, и многие Друзья, практиковавшие эту технику, отзывались об этом Совете как о лучшем выражении сути явления. Эти порывы могут быть едва ощутимыми, но если они указывают на искомую истину или необходимую любовь, они стоят вашего внимания.
Конечно, «внимать голосу любви и правды» совсем непросто, ведь нашего внимания будут требовать и многие других порывы и мысли. Но когда мы проявим чуткость к малоизвестным «любви и правде», мы сразу поймём их гораздо лучше. Эти порывы становятся для нас открытием. «Тьма», о которой мы не хотели и слышать, потому что она угрожает нашему эго, становится понятной, а с ней проявляется и суть ситуации, дающая нам, по крайней мере, базовое понимание того, что нужно делать. На самом деле, чёткое понимание того, как мы сейчас живём, открывает перед нами возможности, которые мы доселе игнорировали, и дарует новую жизнь.
Таким я вижу этот простой процесс, который мы повторяем или можем повторить, прибегая к Эксперименту. Мы открываем в себе новые возможности, позволяя божественному источнику внутри нас зажечь истину нашей жизни.
Поняв этот процесс, мы можем запустить его почти в любой момент. Мы можем быть в одиночестве или в компании; можем сосредоточиться на личных проблемах или глобальных вопросах, на чём-то обыденном или грандиозном. Но нужно сказать, что есть и некоторые трудности, особенно для нас, современных людей (хотя и не только для нас). Те из нас, кто практикует этот метод, пытались преодолеть эти трудности в течение многих лет.
Это лишь часть того, что мы сегодня называем Экспериментом. Как же нам успокоить разум, если современный мир постоянно его стимулирует? Как нам быть с тьмой внутри нас или в мире вокруг, если она порождает страх, гнев или смятение? Как нам понять, что «откровения», которые нас посещают, действительно от Бога? Как нам проверить их истинность и донести до других? На эти вопросы мы давно ищем ответы, и некоторые успехи уже есть. Например, мы пришли к выводу, что процесс медитации удобно проходить с помощью ряда фраз-напоминаний. Мы издали их в печатном виде, а также в электроном – на компакт-дисках и на нашем сайте. Многие группы используют этот материал в качестве основы для коллективной работы. Подходящий набор фраз определяется потребностями и личным опытом человека. Фразы эти основаны как на мудрости других медитативных учений вроде йоги и буддистских практик, так и на методах современной психологии, разработанных для того, чтобы человек лучше слышал себя самого. Но все эти подсказки и схемы не являются самим экспериментом, хотя иногда людям так кажется. Инструкция из 6 шагов – лишь один из способов проведения Эксперимента. Изначально она была разработана только для обучения, в надежде, что в дальнейшем Друзья смогут медитировать без помощи извне. Это было несколько оптимистично, но мы также обнаружили, что тем Друзьям, кто смог проводить свои медитации уже без помощи инструкции, открылись более широкие возможности Эксперимента: к примеру, они могли проводить его с более удобной для них скоростью или глубже погружаться в волнующие их вопросы.
Ещё одной непростой задачей в реалиях современной жизни является проведение экспериментов в группах. На первых «встречах в Свете» Друзья старались помочь друг другу обработать и понять открывшуюся им истину. [См. прекрасную работу Хью Барбура и Уильяма Фроста – «Квакеры», издательство «Friends United Press», Ричмонд, Индиана, 1988 г., главы 3 и 4, особенно страница 39: «Слушатели, которые проявили интерес на таких собраниях, приглашались в малые группы, собиравшиеся дома, где они могли ежедневно или еженедельно делиться своими историями с другими, в молитве и ободрении, а также в тишине и в слезах». Более ранняя работа Хью Барбура в соавторстве с Артуром О. Робертсом, «Писания ранних квакеров», издательство «Eerdmans», Гранд Рапидс, Мичиган, 1973 г., стр. 22, а также в новом введении ко второму изданию, Pendle Hill Pubs, 2004, стр.30] Такие встречи существенно отличались от обычных собраний, на которых Друзья рассказывали о своём опыте и вступали в полемику с теми, кто противоречил им. Однако людям, проявившим интерес на общих собраниях, предлагали посетить тихие встречи небольших групп, чтобы принять участие в эксперименте и затем рассказать о своих впечатлениях другим.
Сегодня такие небольшие группы организованы примерно так же. Они помогают человеку в его личной борьбе, которая заключается в выявлении тьмы и обретении новой жизни. Это не терапевтические группы, там не дают консультаций или советов. Но члены таких групп очень внимательно и участливо слушают друг друга, тем самым помогая понять и принять открытую человеку истину. Разумеется, всё обсуждаемое не выходит за пределы группы. Это даёт ощущение безопасности и повышает доверие, что позволяет, в свою очередь, исследовать истину более глубоко. Кроме того, делясь своими историями, люди могут найти общее в судьбах друг друга, даже если речь идёт о проблемах или чём-то нежелательном в жизни – это повышает их ощущение общности. Такие методы очень эффективны для столь необходимых нам поддержки и ободрения, хотя никто из нас, мне кажется, не понимает в полной мере, почему это так.
Все эти детали делают практику Эксперимента сильно отличающейся от молитвенного собрания, которое доступно всем желающим и не следует никакой структуре. Однако есть и нечто общее. И там и там используются безмолвие и спокойствие для улучшения понимания; и там и там люди собираются вместе, чтобы поделиться опытом (и, что важно, они делают это, находясь в непосредственной близости друг от друга, в одном помещении) и ожидают, что служение будет проходить благодаря глубинному духовному источнику в каждом из них. Но «группы Света» более сфокусированы на процессе и более внимательны к деталям. Их главной целью является выявление истины, которой, предполагается, мы склонны избегать так же, как общество в целом. Они направлены на истину жизни отдельного человека, которую каждый должен для себя открыть. Предполагается, что ясность в понимании истины своей жизни позволит понять жизнь других и весь окружающий мир. И хотя может показаться, что Эксперимент в первую очередь базируется на тёмной стороне жизни, это, в действительности, является лишь первым шагом на пути, который ведёт к свету и новому началу. Чтобы человек шёл по этому пути, время встречи структурировано и подчинено определённой схеме. Главная цель – помочь Друзьям глубже исследовать силу их духовности.
Но сколь бы важной ни была эта практика, она не может заменить свободное течение молитвенных собраний. Возможно, такой глубины на собраниях не достичь, но они полны неожиданностей. Кроме того, молитвенные собрания открыты для всех желающих постичь опыт безмолвного поклонения. Поэтому эксперименты со Светом лучше всего воспринимать как дополнение к молитвенным собраниям и другим традиционным практикам. Они могут время от времени помочь увидеть ту или иную ситуацию более ясно, но их главная цель, всё же, более личная: помочь всякому, практикующему Эксперимент, открыть собственную истину и жить согласно ей полной жизнью.
Служение
Есть ещё кое-что. Эксперименту нужно обучаться. Тот факт, что поиск истины в процессе медитации возможен и желателен, не является очевидным, особенно для современных людей. Чаще они думают о «самокопании». Эксперименты со Светом так же не свойственны современному обществу, как не были свойственны ему, когда только появились, в XVII веке. Поэтому сегодня, как и в те времена, необходимо пояснять, что истина нашей жизни может даровать свободу, если мы сможем её найти. А возможность найти её дарована нам изначально. Просто необходимо открыть и использовать её. Если же людям нужно ободрение и подтверждения, поскольку всё предприятие кажется им рискованным, то пусть они послушают истории Друзей, испытавших это на себе и открывших для себя блага истины. Пусть они услышат истории о ранних квакерах, которые основали мощное и вдохновляющее движение открытия истины. И пусть они попробуют эту практику лично, сперва в ограниченном виде, но достаточном для того, чтобы захотеть продолжать и углубляться.
Вот почему так важны специальные мероприятия для популяризации практики. Они объединяют разные методы обучения и рассказывают о практике, описывая процесс её появления и развития. Как правило, всё начинается с рассказов о первых квакерских практиках согласно учению Джорджа Фокса, Маргарет Фелл и других, потому что это, вероятно, лучший способ показать как возник этот радикальный метод. Но важно отметить, что мы не можем всё делать точно так же, как в те времена, поскольку живём в другом мире. Для решения современных вопросов и были разработаны инструкции по процессу медитации. Затем посетителям этих обучающих мероприятий предлагается самостоятельно применить эту практику в новой, доступной форме, чтобы они могли сделать выводы из собственного опыта. Позже каждый сможет поделиться впечатлениями с остальными участниками группы – не важно, положительные ли эти впечатления – чтобы затем вынести что-то полезное для себя из реакции людей. Но прежде у человека должна быть возможность поделиться впечатлениями лишь с узким кругом членов малой группы. Облекая в слова мысли и ощущения, он лучше поймёт свой медитативный опыт и его значение, а также будет учиться, слушая рассказы других. В начале обучения людям помогают более плодотворно включиться в практику, но затем уже сама практика и опыт, который она несёт, углубляют понимание. В конце мероприятия люди должны иметь основания повторить слова Джорджа Фокса: «Я познал это на практике».
Друзья, извлекшие многое из таких обучающих мероприятий, вероятно, захотят узнать больше и получить совет о том, как поддерживать взаимодействие со Светом, или, возможно, захотят научиться самостоятельно проводить такие мастер-классы. Для этого мы написали книги и статьи, запустили сайт (www.experiment-with-light.org.uk) и стали формировать некую сеть Друзей, которые могут помочь всем желающим. Весь этот материал – не просто набор советов или дружеская поддержка. Это нечто более ценное, что мы сами испытали и чем хотим поделиться. Вся популяризаторская деятельность должна быть ведома Светом, который оказал большое влияние лично на нас. Она непременно должна быть ведома Духом. Вся полнота нашего опыта проявится лишь в условиях открытости и уверенности, необходимой для того, чтобы позволить быть ведомым.
Когда мы собираемся вместе, чтобы обсудить деятельность (а делают это особенно активные из нас, стремящиеся развивать движение), мы уделяем довольно много времени совместной медитации, фокусируясь на нас как группе и на работе, которую мы призваны выполнять. Мы также не спешим структурировать эту работу и управлять ею. Часто во время медитаций мы чувствуем потребность позволить нашей деятельности развиваться самостоятельно, довериться скрытым механизмам, открывающим человеческие сердца.
Зачастую во время этих медитативных сессий нас посещают видения о природе, хаотично смешивающейся с нашей жизнью или какие-то беспорядочные образы. Такие или подобные знаки мы трактуем как указание на неготовность становиться организованной группой, особенно «группой по специальным интересам», а также как указание на неготовность формализовать нашу коллективную деятельность. Напротив, мы видим в этом призыв организовать нашу деятельность в виде служения в традиционном квакерском смысле.
Так мы выработали систему, сохраняющую духовную природу нашей работы и удерживающую наши эго на привязи. Мы пытаемся понять, к какой работе каждый из нас призван, а также когда и где мы должны к ней приступить. Мы можем делать это на специальной встрече, в малой группе или в простой беседе с Друзьями. Когда нас с женой пригласили в Южную Африку для организации летней школы для их Годового собрания, мы прежде посетили наше региональное собрание, чтобы прояснить некоторые вопросы. Там наше приглашение было подкреплено специальным рекомендательным письмом, которое очень обрадовало южно-африканских Друзей, поскольку означало благословение от Друзей Британии. Точно так же, когда Друзья хотят создать группу для Эксперимента со Светом в своем собрании, они, вероятно, сперва пойдут к старейшинам за поддержкой и одобрением. Кроме того, они могут вынести свою идею на обсуждение на деловом собрании. Затем всё сообщество Друзей может принять участие в дискуссии, чтобы решить, хотят ли они стать частью этой группы. Помимо всего прочего, такое открытое вовлечение всех членов собрания может предотвратить изоляцию группы и неверное её восприятие, как какого-то разобщающего элемента. Смысл в том, что если собранию эта идея кажется хорошей – значит, она принесёт ему пользу.
Кроме того, лидер группы или ведущий может назначить одного из Друзей помощником в деятельности такой группы, чтобы он следил за процессом. Это отсылка к более ранней роли старейшины. В прежние времена Друзья часто осуществляли своё служение парами: один, как правило, говорил с людьми, в то время как другой по большей части молча наблюдал, чтобы определить, что ещё нужно сказать или сделать. Эта схема неплохо работает и сегодня, так что группа получает «соратника, действующего как старейшина».
Эксперимент со Светом, очевидно, возвращает к жизни (и перерабатывает) многие практики квакерского прошлого. Но важно заметить, что это не осознанное стремление вернуться к старым временам. Это естественно проистекает из сути практики. Медитируя, мы пытаемся вникнуть в детали текущей жизненной ситуации – прежде всего, нашей собственной, но затем и жизни Друзей как сообщества, а потом и всего мира. Мы хотим быть ведомыми этим ощущением реальности или (что, по сути, то же самое) Светом внутри нас, который указывает путь к реальности. И если во время этой практики мы невольно возвращаемся к тому, что делали Друзья несколько веков назад – должно быть, они имели дело с той же духовной реальностью, с которой имеем дело и мы.
Январь 2014
