Метка: духовное обновление

Толкование богослужения Друзей // Джин Тумер

Толкование богослужения Друзей. Джин Тумер

Впервые я услышал о квакерах, когда мне не было и десяти лет. Взрослые в моей семье разговаривали между собой и упомянули моего дядю, который жил в Филадельфии и держал аптеку рядом с университетом. Я никогда не видел этого дядю, и мне было любопытно узнать о нем, поэтому я навострил уши. Вскоре мое внимание привлекло слово «квакеры». Я хотел знать, кто они такие. И то, что мне тогда сказали, я помню до сих пор. Мне сказали, что квакеры – это люди, которые ждут, когда их поведет Святой Дух.

В моем сознании сложилась некая картина. Много раз я видел, как моя бабушка тихо сидит и шьет, вяжет крючком или занимается своей прекрасной вышивкой, окруженная аурой покоя. Поэтому я представлял квакеров как пожилых людей, большинство из которых седовласые, как мои бабушка и дедушка, с добрыми лицами; они собрались на молчаливую встречу, их головы слегка наклонены в ожидании водительства. Мне никогда не приходила мысль, что в собрании может участвовать молодежь – мальчики и девочки моего возраста и даже моложе.

Трансцендентность и сообщество

Трансцендентность и сообщество

А августе прошлого года по окончании нашего делового собрания я почувствовала, что в комнате не хватает Света. Поразмыслив какое-то время, я поняла, что ощутила недостаток трансцендентности. Мне это ощущение показалось необычным. Большинство членов собрания Друзей в Пиме склонны называть наши деловые собрания «Богослужениями с вниманием к деловым вопросам» или БВДВ. Ранее нас всех, как мне кажется, объединяло чувство общности, возникшее благодаря БВДВ, чувство, которому мы все с радостью посвятили бы себя, чтобы стать частью чего-то большего. Трансцендентность – это долгожданное облегчение от постоянных размышлений о себе, и оно возможно благодаря сообществу. Мы переживаем трансцендентность как сообщество, когда заново создаем себя такими, какими мы никогда не были раньше.

Теперь мне ясно, что это не то ощущение, которое Друзья получают просто так. Трансцендентность в сообществе – это дар. Это дар, к получению которого мы должны подготовиться. Переживание того глубокого обновления в себе привело меня к тому, что я увидела это обновление и в других.

Молодежь жаждет опыта ранних Друзей

квакерская молодежь

Я провела больше половины своей жизни среди Друзей. Последние четырнадцать лет я наблюдала, как моя вера меняется благодаря Религиозному обществу Друзей и вместе с ним. Сейчас я уже не уверена, что я на своем месте. Для меня, молодой и христоцентричной квакереи, квакерские мероприятия стали больше напоминать либеральные дискуссионные группы, чем церковь. Я колеблюсь между водительством искать духовное обогащение где-то ещё и тем, чтобы остаться и вложить своё время и силы в то сообщество, которое меня вырастило. Я надеюсь, мой опыт сможет пролить свет на состояние нашего сообщества (и на духовные нужды моего поколения в более широком смысле), а также послужит нашим усилиям по обновлению.

Духовное обновление. Перечитывая Томаса Келли

Духовное обновление

Я перечитывала американского квакера Томаса Келли. Не всеми любимое «Свидетельство преданности», а менее знакомое «Обещание навсегда» – это серия эссе, написанных между 1936 и 1940 годами. Творя в мире, стоящем на грани, и в первые дни войны, Келли хорошо понимал, что значит жить в трудные времена. Даже если его язык не всегда такой же как наш, я чувствую, что многое из написанного им о сообществе, активизме и, прежде всего, о духовном обновлении, имеет сильный резонанс для Друзей сегодня.

Келли прозорлив и бескомпромиссен в том, что он говорит о насущной необходимости духовного обновления. Он не пропускает в своей критике не только внешнюю религиозность некоторых прихожан, но и позицию современных ему квакеров. Келли считает, что слишком многие из нас являются «респектабельными, самодовольными, благополучными», «поблекшими остатками» огня, зажегшего первых Друзей. Он считает, что многие из нас «стали столь же мягко и традиционно религиозными, какими были три века назад прохладные члены церкви, и против вялой посредственности которых выступал Джордж Фокс». Ух! Происходит ли наш дискомфорт из некоторого уровня признания этого?