Мы мешки, наполненные мясом и костями. И хотя нам видна кожа этих мешков, мы можем только догадываться об их содержимом – о воспоминаниях и желаниях, которые движут любой жизнью, в том числе и нашей собственной. Мы действуем исходя из привычек и намерений. Вроде бы никогда не поздно избавиться от вредной привычки, но это требует некоторых…
Может ли общество быть организовано ради процветания каждого, а не удовлетворения алчности, похоти и жажды власти избранных? – Из предисловия Роберта Адамса к третьему изданию “Утопии” Томаса Мора (1973 г.).
По мнению профессора английской филологии Роберта Адамса, преподающего в Университете Калифорнии в Лос-Анджелесе, поставленный выше вопрос является решающим для понимания “Утопии” Томаса Мора, подарившей нам уже привычный термин. Впервые “Утопия” была опубликована в 1516 году, и в ней показано вымышленное общество, призванное высмеять злоупотребления и несправедливости английской и европейской культуры. Утопия одновременно по-средневековому “темная” и прогрессивная, удивительно абсурдистская, и, во времена первых читателей, вполне достижимая. Хотя произведение Мора и было написано до рассвета квакерства и других примеров из статьи, стоит посмотреть на квакерские утопии в его свете. Книга не только представила подходящий термин, но также, как и в поставленном Адамсом вопросе, отразила преимущества и проблемы воображаемого общества Мора, с которыми встречались и будут встречаться квакерские утопические эксперименты.
В 2020 году я стал заниматься садоводством. Я учился аккуратно опускать каждое крошечное семечко в богатую коричневую почву. Я учился увлажнять семена – воды нужно не слишком много, но и не слишком мало. Я учился проявлять терпение – каждому семечку нужно время прорасти; я знаю, что однажды оно превратится в красивое растение. Я узнал, что растениям нужна особая среда. Они должны чувствовать себя комфортно и ненапряженно. Каждый раз, покупая или выращивая новое растение, я даю ему имя и некоторое время держу в своей комнате. Я делаю это для того, чтобы растения почувствовали эмоциональную связь. Я могу с вниманием следить за ними, а они не будут чувствовать себя одинокими. Я включаю музыку, которая растекается по моей комнате и слышна каждому растению. Оказалось, что дополнительная забота о растениях и установление эмоциональной связи с ними помогает им вырастать крепкими и иметь великолепный внешний вид.
Барри Кроссно: Я считаю, что в духовном плане очень важно поддерживать отношения с людьми, с которыми у вас есть некоторые конфликты. Паркер Палмер, квакерский автор, сказал, что конфликт – это то, где начинаются отношения. Мне нравится эта фраза, потому что мы, кажется, очень часто рассматриваем конфликт как прекращение отношений. Вместо этого, я думаю, это возможность проверить, как мы можем сделать отношения глубже…
Это короткое видео из проекта QuakerSpeak американского квакерского журнала Friends Journal («Журнал Друзей»), регулярных коротких выступлений на духовные и социальные темы. Ролик с русскими субтитрами. Они появятся, если в нижнем правом углу экрана ютьюба нажать на значок «субтитры» и выбрать русский язык.
С 1920 по 1968 год новозеландские квакеры содержали школу-пансион совместного обучения в городе Уонгануи. Это позволяло детям в возрасте от 8 до 14 лет из отдаленных сельских районов, лишь меньшинство которых составляли квакеры, получать школьное образование. Поскольку телесные наказания в школе не допускались, в ней применялись несколько необычные методы поддержания дисциплины. Один ученик вспоминает, что дети носили с собой «Книгу черных отметок», в которой фиксировались любые нарушения. Наказанием для того, кто получал три черных отметки в неделю, было то, что его нарушения зачитывали перед всеми учащимися школы.
К середине 1960-х годов правительство страны улучшило условия обучения сельских детей, и потребность в Школе Друзей стала меньше. В 1968 году ее закрыли. После этого четыре квакерские семьи предложили использовать бывший участок площадью 20 акров (8 гектаров) для создания квакерской общины.
Джилл Сьюэлл размышляет о квакерской традиции не отмечать «времена и сроки», а находить святое в каждом дне.
Ранние квакеры не праздновали Рождество и не отмечали другие «времена и сроки». Они считали, что ни один из дней не более свят, чем любой другой, и верили, что каждый день и всё в жизни священны («Квакерская вера и практика», 27.39 и 27.42). Сегодня на этот счет, как и по множеству многих вопросов, в квакерском сообществе существует полный спектр мнений и традиций.
Есть те, кто проводит полноценное христианское празднование, отмечая рождение Иисуса – со свечами, колядками, подарками и рождественским пудингом. Есть те, кто отмечают просто и тихо. Есть и такие, кто решил никак не отмечать Рождество именно в этот день, но тем не менее ежедневно свидетельствует о нем своей верой.
Авторы статьи, Джон Грей, Зели Гросс и Весс Дэниэлс, в настоящее время совместно ведут онлайн-курс «Лидерство среди Друзей» в квакерском учебном центре Вудбрук.
Лидерство в квакерском смысле часто сравнивают с лидерством служения – сбором группы и ее развитием, всегда полагаясь на принятие решений под водительством Духа, а не на наобум, ценя людей, показывая всё как есть, являя собой пример хорошего лидера и товарища. По словам Джорджа Лейки, лидерство – это «проявление инициативы в отношениях», когда предлагают идеи или воодушевляют, в то же время создавая тесную связь с окружающими нас людьми и опираясь на нее.
Каким может быть лидерство квакеров и среди квакеров во время глобального кризиса, вызванного пандемией коронавируса? Что мы можем предложить, когда тяжелые внешние обстоятельства вырывают из наших рук штурвал?
Причина, по которой церкви терпят неудачу, состоит в том, что они не знают как построить отношения между людьми. Мы должны стать сообществом.
Майк Чонг Перкинсон, соавтор книги «Органичная Реформация»
Первооткрыватели музыкальных форм… использовали их в качестве отправной точки для свободного создания музыки. Однако современные композиторы сдерживают себя ограничивающими формами, которые со временем только закалялись. Разве это не странно, требовать от композитора оригинальности, при этом запрещая её в отношении формы? …Музыка была рождена свободной, и её судьба – получить освобождение.
Кен Блэклок цитирует Ферруччо Бузони
В моей читательской группе недавно закончили читать книгу про «завязавших»*, написанную Джошем Пэккардом и Эшли Хоуп «Беженцы из Церкви: Социологи рассказывают почему люди завязали с церковью, но не с верой». Авторы опрашивали по всей стране людей, покинувших церковь, и нашли ряд поразительных закономерностей в их ответах. Один из ключевых моментов связан с явлением, хорошо описанным Райном Фреймом как «принесение в жертву сообщества ради сохранения института». Для Друзей это особенно актуально в свете недавнего раскола в Годовом собрании Индианы и продолжающегося конфликта в Годовых собраниях Северной Каролины и Северо-Запада.
* Здесь используется термин dones, про людей, прекративших общение с церковью и общиной, и возможно отказавшихся от религиозного мировоззрения в принципе, – прим. перев.
За два дня до моего выступления я услышал рассказ из истории квакеров, который я никогда раньше не знал. Хотя ее не было в моем исходном тексте доклада, мне она так понравилась, что я рассказал ее перед тем, как начать говорить. Поэтому я хочу поделиться ею здесь.
В 1845 году квакеры в Северной Ирландии основали Бессбрук, экспериментальную утопическую общину. В этой образцовой деревне не было ни пьянства, ни ругательств, ни азартных игр, и, следовательно, не было нужды в полиции. В 1879 году Джордж Бернард Шоу посетил Бессбрук, чтобы посмотреть, как идут дела.
В конце своего визита репортер спросил его, что он думает об общине, в которой нет ни ругательств, ни выпивки. «Судя по выражению их лиц, – сказал Шоу, – может показаться, что им бы не помешало ни то, ни другое». Он также сообщил, что на пруду Бессбрук видел лебедя, «ищущего место, чтобы утопиться».
Это история, которой ставится под вопрос наша способность как квакеров быть «ангелоподобными».
В это воскресенье на квакерском молитвенном собрании в Западном Ричмонде (штат Индиана), куда я пришла, нас попросили не пожимать руки до и после богослужения, ссылаясь на то, что было названо «социальное дистанцирование». Сначала я почувствовала неловкость от этих самых первых слов, которые услышала, придя на богослужение, но они были важны, учитывая уязвимость людей из собрания, которые могут пострадать, если заразятся COVID-19. Под социальным дистанцированием понимается поведение, способствующее остановке или замедлению распространения инфекционной болезни через ограничение взаимодействий.
В конце богослужения мы использовали альтернативы традиционному завершающему рукопожатию. К моему сожалению, когда пастор применил одно из этих новых приветствий (используя тыльную сторону кисти вместо рукопожатия ладонью), я даже не уловила это и в итоге прошла мимо него. Мой мозг должен был приспособиться к такому новому способу взаимодействия с миром.
