Метка: молитвенное собрание

По крайней мере, не должны.

Есть много квакеров, для которых качество их богослужения измеряется качеством молчания на нем. Вплоть до того, что они с раздражением воспринимают «срывы», которые могут происходить от детей, от опоздавших, от людей с неустойчивой нервной системой или от людей, чьи манеры не вписываются в стандарты белого среднего класса.

И это не просто ошибочность. Это извращение самой цели квакерского богослужения. Это превращает непрограммированное богослужение в идолище, почти так же, как в ситуации с церковью XVII века, которую ранние квакеры обвиняли в формальном отношении к своим богослужениям и писанию. Цель любого богослужения, в том числе квакерского, состоит в том, чтобы привести собравшихся к большему пониманию и почитанию Божественного. В тот момент, когда вы каким-либо образом ставите механику богослужения (музыкой, чтением, молчанием либо чем-то еще) выше потребности его участников чувствовать себя желанными на вашем собрании и, таким образом, вообще иметь возможность молиться, вы делаете что-то не так.

Продолжить чтение →

Молитвенное собрание для исцеления (молитва об исцелении) – это собрание с целью держать людей, их заботы и ситуации в Свете. Иисус Христос был целителем. В Новом Завете его исцеления упоминаются 42 раза. Он заверял тех, кого называл «друзьями», но не «слугами» (Иоанна 15:15), что они смогут совершать те же чудеса, что совершал он, и даже больше (14:12). Друзья занимались целительством с самого начала своего существования. Джордж Фокс, Джеймс Нейлер, Элизабет Хутон, Мэри Пенингтон и другие Доблестные Шестьдесят были целителями, но записи об их целительской деятельности скрывались из-за страха преследования: Друзья не желали, чтобы кто-то думал, будто они опираются на оккультные силы или претендуют на владение ими. Джордж Фокс записывал свои чудесные исцеления в книгу как доказательство того, что он идет стопами Иисуса. Его намерением было опубликовать ее после смерти. Однако эта книга и другие упоминания о целительстве замалчивались Друзьями того времени и оставались в тени до середины XX века.

Историк Генри Кэдбери воссоздал кое-что из книги чудес, используя указатель произведений Фокса, письма Фокса и его неотредактированный дневник. Она была опубликована в 1948 году под названием «Книга Чудес Джорджа Фокса» и содержала обширное введение и заметки, касающиеся целительской деятельности ранних Друзей. Книга была заново напечатана в 2000 году Квакерским издательским объединением (QUIP). С 1935 года в Англии целительскую деятельность Друзей и молитвенные собрания для исцеления поддерживает Квакерское содружество целительства. Среди его публикаций много брошюр, посвященных целительству, в том числе авторства Джорджа Фокса, а также «Служение целительства» Р. Д. Ходжеса. После ухода Доблестных Шестидесяти исцеления и чудеса не прекратились.

Продолжить чтение →

О квакерах мало что известно. Особенно в России. Их не видят. Действительно, у них нет ничего, что можно было бы потрогать. Нет ничего, привычно осязаемого: нательных крестов, икон, вербы, куличей и крашеных яиц, святой воды. У них нет ничего. В наше время время нет даже традиционной одежды. Нет причастия. Нет крещения. Нет молебнов о здравии или служб об умерших.

Наши глаза привыкли к форме, пытаясь облечь в неё хоть как-то и Бога. Квакеры сохраняют по этому поводу молчание, не осуждая и не поощряя других. Это не значит, что они не говорят о Боге. Говорят весьма охотно, в чем вы убедитесь, прочитав эту книгу. Они не говорят о Боге в догматической форме. Не втискивают наши слабые представления о бесконечном в еще более слабые слова.

Они излучают тепло, сочувствие и душевный комфорт. Когда я впервые пришёл на собрание, я ожидал услышать наставления, инструкции. Я к этому привык за годы исканий. Но ничего из этого не было. Меня тактично попросили сказать несколько слов о себе, а потом началось молчаливое богослужение.

Продолжить чтение →

Именно жажда открыть для себя подходящее духовное сообщество подвигла меня и моего мужа Джерри посетить квакерское собрание три десятка лет назад. Хотя я выросла в лютеранской семье, а у Джерри родители были баптистами, в студенческие годы мы начали довольно сильно сомневаться в том, что нам подходят эти духовные традиции.

Когда нам было почти по 30 лет, мы встретили друг друга и тогда же новый, более подходящий церковный дом – в идейной экуменической общине, расположенной в центре Эвансвилла, штат Индиана (США). Эту общину основали наши общие друзья, которые и пригласили нас, позволив по новому взглянуть на духовный мир, взрастив в нас чувство социальной справедливости и поспособствовав развитию наших отношений. В 1979 году два члена общины, ставшие священниками Объединенной методистской церкви, поженили нас в гостиной небольшого дома, который наша группа использовала в качестве места для служб и молитв.

Продолжить чтение →

Когда мне было восемь лет, и я жил в Атлантик-Сити, штат Нью-Джерси (США), бабушка привела меня в большую комнату без украшений, без стульев, но с длинными скамьями. Это было мое первое квакерское собрание. Наставления были просты – сидеть тихо и думать о Боге. Не уверен, чем или кем он был, но молчание было для меня невыносимым. Я шевелился и извивался, пока бабушка ни подтолкнула меня и ни сказала, чтобы я сидел спокойно. Тогда, как раз перед концом богослужения, меня вдруг поразило, что в течение почти целого часа ни один из взрослых ничего не сказал! Обычно они никогда не умолкали, а здесь, в этой большой комнате мы были все вместе, дети и взрослые, и никто не сказал ни слова. Я почувствовал тишину, которая была более, чем молчание, окружавшее нас. Дети и взрослые, все пребывали в тихом пространстве, которое заряжало меня внутри. Удивительно! Это стало началом моей квакерской веры.

В 1978 году, когда мне было 47 лет, и я ехал домой с католического харизматического молитвенного собрания, то почувствовал, как внутренний голос любви говорит мне: «Я хочу, чтобы ты стал католиком». Я протестовал, ведь я уже был квакером, да и не разделял веру в Деву Марию, папу римского и другие основные католические догматы; но голос настаивал, и, в конце концов, через какое-то время я крестился и стал католиком. Отец Бедуэн, мой норбертинский наставник, сказал, что я мог бы по-прежнему посещать квакерские собрания (в Миддлтоне, графство Делавэр, Пенсильвания) с семьей по воскресеньям и ходить на мессу в субботу. Примерно такой схемы я до сих пор и придерживаюсь.

Продолжить чтение →

Для меня в основе квакерской веры лежит идея об отсутствии различий между священным (духовным, медитативным, религиозным, ритуальным) и мирским (материальным, деловым, эстетическим, земным). Квакеры стремятся жить и существовать в священном.

Поэтому мы все – священники. Мы отменили категорию мирян не из-за того, что священники считали себя важнее остальных из нас, но потому что мирянам не удавалось понять значимость Света внутри и жить согласно своему священническому призванию. Таким образом, мы считаем каждое свое действие ритуальным не из отрицания евхаристических символов, брачных церемоний или других обрядов; но потому что каждая совместная трапеза – шанс вспомнить о жертвенной жизни, нашем долге кормить голодных и заботиться о пребывающих в нужде. А значит, мы стремимся быть миротворцами не из-за того, что мы – трусы, согласные, чтобы другие умирали, защищая нас, или позволяющие диктаторам управлять миром; но поскольку мы знаем на опыте, что семена войны находятся внутри каждого из нас. Только преодолевая своих собственных демонов и учась терпеть предубеждение и ненависть других, мы можем двигаться к мирному миру, основанному на самоотверженном служении и любви.

Продолжить чтение →