Размышления об основополагающем элементе
Молчание – это об акустике; спокойствие – это о состоянии нашего бытия.
«Давайте помнить о спокойствии, искать место бытия, место встречи, место силы». | Фото: serge vorobets
Я всегда огорчаюсь, когда замечаю при описании нашего богослужения акцентирование внимания на «молчание». И меня всегда воодушевляет, когда выделяют «спокойствие». Первое понятие принципиально негативное – отсутствие слов. Другое – позитивное, оно касается присутствия и бытия. Молчание – дело легкое; оно о том, чего нет. Спокойствие – это нечто сложное; оно о том, что есть. Молчание – это об акустике; спокойствие – это о состоянии нашего бытия. Первое – средство; второе – цель.
Наша современная культура настолько шумна, что тишина сама по себе может быть благословением, но духовно она помогает нам лишь частично. Истинное спокойствие ведет нас за пределы молчания, глубже слов, к нашему глубочайшему центру. Ранние Друзья знали это. Из четырнадцати упоминаний спокойствия в квакерской «Вере и практике» несколько относятся к тем самым ранним временам нашего движения. «Будь спокойным и хладнокровным… Стой в спокойствии и отстранись от своих дел», – сказал Джордж Фокс. «Сядьте в полном покое», – говорит Александр Паркер. Уильям Пенн писал о «спокойном, тихом голосе, который говорит с нами сейчас». Джеймс Нейлер посоветовал нам «пребывать в покое и не действовать».
Так что спокойствие было центральным, основополагающим элементом квакерского богослужения и опыта. Иисус выводит баланс между полноценным действием и вовлеченностью во время уединения. Нам тоже нужно высвободить место в нашей жизни для подзарядки своих батареек. Мы можем научиться этому, создавая пространство, в котором можно услышать этот «спокойный, тихий голос». Небольшие поступки доброты и сострадания показывают, что Вечное присутствует, Оно здесь – среди нас. Эти «тонкие» места, где «настоящее» встречается с «потусторонним», находятся не только на вершинах гор, но могут быть повсюду вокруг нас, особенно если мы будем развивать зрение, чтобы замечать их.
На протяжении веков созерцатели и мистики знали о состояния покоя и стремились его достичь. Знаем ли и ощущаем ли его мы? И как нам перейти от молчания к покою? Возможно, ключ к разгадке кроется в старинном выражении «практика Божественного присутствия». Многие из наших достижений в жизни произошли благодаря нашему упорному труду и деятельности. Спортивное мастерство предполагает регулярные упражнения. Музыкальное и артистическое мастерство основано на многочасовых повторяющихся занятиях. То же самое и с тем, что касается духовности. Так что, возможно, нам нужен духовный эквивалент спортивной тренировки и создание устойчивого пространства в нашей жизни, где можно отвлечь наши загруженные умы, отдавая приоритет бытию. Это может показаться неоправданной роскошью, ведь нам так много нужно сделать: вокруг так много нуждающихся в помощи, и нам нужно противостоять такому большому количеству несправедливостей. Наше протестантское наследие больше склоняется к «деяниям», чем к «бытию». Возможно, католическое наследие оставляет больше места для последнего. Первое направлено вовне и является необходимой частью нашего социального свидетельства, однако второе направлено вовнутрь и обеспечивает движущую силу для наших действий.
Многие Друзья находят вдохновение в учении Ричарда Рора и основанной им организации Центр Действия и Созерцания. Действие и созерцание – не альтернативы друг другу, но хорошо взаимодополняют. В этом случае мы имеем не «или… или», а «и… и». Однажды во время ретрита один священник привел такой краткой образец молитвы иезуитов: «Я здесь, ты здесь, спасибо, извини, помоги». Как видим, молитва начинается с «бытия», с ощущения присутствия. Поэтому давайте помнить о спокойствии, искать место бытия, место встречи, место силы.
март 2021
Дэвид Сондерс
