Квакеры как мистики

Квакеры – мистики. Друзья говорят об общении с Творцом, который является одновременно трансцендентным и имманентным, присутствует среди нас и даже внутри нас. Наши обычаи молчаливого богослужения в ожидании, групповой молитвы, словесного обмена через выступления или песни восхищения и благодарности создают намеренно привлекательную среду для осознания водительства и действия Божественного в нашей личной жизни, в сообществе и в каждом творении. Дороти Солле понимает, что «основная убежденность квакеров заключалась – и заключается – в том, что Бог проявляет Себя без почитания людей» (Soelle 2001, 173). Бог продолжает являть то, что реально, напрямую каждому человеку или искренней группе ищущих, без исключений. Позитивная энергия внутри группы улучшает наше восприятие яркости Света, потому что люди больше откликаются и открывают свои сердца, когда они воспитаны в атмосфере принятия, уважения и поддержки. Как и следовало ожидать, мистицизм действительно находится в центре установленного квакерского порядка, как личного, так и группового.

Благодаря нашей медитативной практике каждый из нас получает озарение, направляющее наши действия. Некоторые чувствительные мистики слышат, ощущают или видят в грезах совершенно особые указания, и в то же время различные интуитивные мягкие толчки подвигают их вперед. Со времен самых ранних квакеров мы читаем в наших книгах дисциплины о том, что каждый день важно иметь личное время «отдохновения», когда мы можем отвлечься от всех наших мирских забот и заняться чтением Святого писания, ведением дневника, можем посидеть спокойно и позаботиться о своей душе. Сосредоточенность каждого из нас обеспечивает баланс и полноту в поддержке нашего сообщества Друзей. Особая дисциплина молчания является сложной задачей, потому что она расширяет наши собственные шаблоны мышления и обнажает наше эмоциональное состояние ума. Изменения, необходимые для уменьшения груза вины, негодования, самолюбия и гнева, могут произойти лишь путем нашего отказа от них через самоосознание. Эвелин Андерхилл (1875–1941) пишет: «Таким образом, каждый, кто пробуждается к осознанию Реальности, которая превосходит обычный мир чувств – каким бы маленьким, слабым и несовершенным ни было это осознание – достигает успеха. С ним он движется к свободе и полноте жизни. Полнота успеха будет зависеть от силы его любви и воли, от его способности к самодисциплине, его стойкости и смелости» (Underhill 1990, 445). Дисциплина начинается с нашего поведения в повседневной жизни, но ее плоды питают все сообщество.

Коллективное распознавание имеет важнейшее значение для обоснования наших решений и направления действий. Из-за наших человеческих ограничений, слабостей и невежества мы совершаем много ошибок. Требуется продуманная постановка вопроса, а также готовность оспаривать мнения друг друга – с целью принятия решений, которые всеми будут считаться справедливыми и предотвратят вред. Когда мы посвящаем время развитию сильных сторон друг друга, с любовью оспариваем или перенаправляем любые авторитарные действия среди наших квакерских братьев и сестер, мы проявляем себя с лучшей стороны. Становясь уязвимыми один для другого и смиренными Богу, мы можем действовать с тем более высокой частотой вибрации, чем больше мы открыты мистическому.

Мы, Друзья, не утратили наши мистические основания, тем не менее они могут быть омрачены чрезмерным рационализмом или отвлекающими факторами, вызванными либо искренними попытками удовлетворить свои личные и семейные потребности, либо различными манящими развлечениями, на которые расходуется наше время и энергия. Я думаю, что Иисус предупреждал о таких бесполезных увлечениях, когда сказал: «Где ваше сокровище, там будет и ваше сердце» (Матфея 6:22 и Луки 12:34).

Друзья должны быть готовы взращивать в себе Дух, несмотря на неодобрение доминирующей культуры, сосредоточенной зачастую на пустых обещаниях рассудка и здравомыслия, а также на ложном чувстве безопасности в материальных достижениях. Женщина-Друг Марсель Мартин пишет о своей приверженности мистическому пути, которая меняет жизнь: «Я подошла к тому, что уже не хотела ничего другого, кроме как открыть правду о жизни, когда я, наконец, захотела отказаться от «нормальности» ради этого. Полагаю, что я открылась мистическому переживанию, открывшись сначала непосредственным переживаниям своих собственных эмоций, в том числе самым болезненным, а также прямому и чувственному противостоянию своим самым глубоким вопросам и страхам» (Martin, 1995, 1). Квакеры, как известно, всегда были своеобразными и смелыми людьми. Мы должны помнить, что духовное путешествие часто подразумевает как острое осознание страданий жизни, так и блаженство единения с любящим Источником всякой жизни.

Хотя это не очень широко известно, но есть Друзья – из программированной и непрограммированной традиций – работающие вместе для поддержки мистического взаимодействия. Недавно я узнала о бюллетене под названием «А что можешь сказать ты?», который выпускает небольшая группа квакеров-волонтеров. В нем Друзья делятся множеством различных религиозно-мистических переживаний. Для их описания используется словарь и символика, происходящие, например, из раннего квакерства, нью-эйдж, евангельских, индуистских, буддийских, суфийских традиций. В 1996 году в учебном центре Пендл-Хилл состоялась встреча «Проявления мистики среди Друзей в наши дни», в которой участвовало около 50 человек. В ее рамках семинары проводили Билл Табер, Марсель Мартин, Марти Гранди, Патриша Макби и Майк Резман. По ее результатам газета «Филадельфия Инкваерер» опубликовала статью под названием «Мистическое наследие квакеров». Хотя я полагаю, что большинство квакеров в какой-то степени используют на практике мистицизм, среди Друзей не очень большое число тех, кто глубоко предан этому стилю Божественного опыта.

Если бы среди квакеров более явно проявлялся сильный мистицизм, он мог бы привнести еще большее единство, потому что по определению он более явно указывал бы на присутствие Бога среди нас. Возможно, тогда мы смогли бы сказать вслед за Павлом: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Римлянам 8:31).

 * * *

Это эссе было написано в 2014 году Трэйси Дэвис, обучавшейся в Эрлемской школе религии, в завершении пройденного ею курса квакерской мистики, который вела Кэрол Спенсер.