Джоэл и Ханна Бины едва ли не в каждой детали их поступков проигнорировали типичный архетип либерального квакерства своего времени – они цеплялись за ортодоксальность, они предпочитали не привлекать внимания, они старались не затевать дискуссий, они старались поскорее оставить поражения в прошлом и начать всё заново. Исторический контекст сплёлся с их характерами, сделав из Бинов, пожалуй, ключевые фигуры в создании современной либеральной идеологии квакеров. «Бинитское квакерство» – термин, введённый Джеффри Кайзером, проницательным квакерским историком-любителем для обозначения одной из современных либеральных ветвей Общества Друзей. Поняв их роль, вы обнаружите, насколько точен этот термин.
Джоэл был Другом из Новой Англии, а Ханна – из Филадельфии, но в конце 1850-х годов они вместе переехали в Айову, на ферму Уэст-Бранч. Там они стали частью быстро развивавшегося сообщества квакеров-квиетистов, и через несколько лет были избраны секретарями Годовых собраний Айовы, мужского и женского соответственно. Кроме того, они путешествовали проповедниками на Гавайи на западе и в Англию – Новую и Старую – на востоке, после чего получили широкое признание в своем служении.
Всё шло хорошо, пока в 1870-х годах среди Друзей Айовы не возникло движение возрождения. Первые приверженцы этого движения утверждали, что старое, консервативное квакерство в духовном смысле уснуло или даже находится в коматозном состоянии, и ему требуется встряска. Многие молодые Друзья соглашались, жалуясь на то, что квиетистское молитвенное собрание чаще всего сводится либо к звенящей и гнетущей тишине, либо к скучным проповедям старейшин.
Вначале Бины разделяли эти взгляды, несмотря на свои, по сути, квиетистские воззрения. В 1870 году Джоэл Бин написал, что «Божья работа в движении возрождения в Айове развивается и проникает в сердца многих людей. Начинается истинное действо благодати». Но, вернувшись после длительной поездки в Англию в середине 1870-х, Бины обнаружили, что движение возрождения окрепло и ввело новое понятие «освящения» или «святости», и они стали сомневаться в его истинности. Однако они продолжали быть частью этих собраний, и когда в 1877 году группа Друзей-квиетистов решила отделиться и сформировать Годовое консервативное собрание Айовы, Бины отклонили предложение стать его частью. Они остались, поскольку очень не любили разделение. Однако вскоре, когда движение «святости и обновления» окрепло ещё больше, Бины больше не могли мириться с его учением и воззрениями.
В своём учении сторонники возрождения рьяно отвергали веру квакеров во всеобъемлющий спасительный Внутренний Свет, утверждая, что Дух обитает лишь в тех христианах, которые были должным образом спасены и освящены. Кроме того, они были непреклонны в своём стремлении к ещё более эмоциональному поклонению, распланированным служениям и оплате работы пастора. Также, они отстаивали необходимость так называемого «второго благословения», которое следовало за спасением и, по их мнению, должно было окончательно очистить душу от всякого греха и заполнить её постоянной и абсолютной святостью.
Эта концепция «освящения» с энтузиазмом принималась многими, но неизменно оставляла раскол в любом сообществе Друзей, принимавшем её. В течение некоторого времени Бины надеялись сдерживать движение возрождения в горячо любимом ими Годовом собрании или, по крайней мере, в их собственном собрании в Уэст-Бранче.
Джоэл Бин (крайний слева) с родственниками. Фото из книги History of San Jose Quakers, west coast Friends, by Thomas M. King
Но ничего не получалось. Движение возрождения тогда активно шло в гору. Его члены обновили руководящий состав и планировали взять под контроль Годовое собрание и переделать его на свой вкус. И у них это получилось. Более того, в 1880 году они даже повлияли на родное собрание Бинов в Уэст-Бранче. Дэвид Апдеграфф, лидер движения, объявил процесс успешно завершённым, однако члены собрания остались обескураженными, разобщёнными и пали духом.
Бины теперь стали, по сути, изолированы в своём родном городе и считали, что возрожденцы превратили квакерство Айовы в нечто совершенно чуждое. После некоторых колебаний Джоэл Бин изложил все свои сомнения и соображения на бумаге и выслал их в издательство журнала «Британский Друг», где они были опубликованы в начале 1881 года под заголовком «Спорный вопрос» (The Issue).
В этой статье Бин выражал сожаление о том, что возрожденцы увели квакерство Айовы от главных ценностей. В другой своей работе, «Свет внутри», он отстаивал традиционное христианское понимание Друзьями этой идеи. «Спорный вопрос» стал чем-то вроде манифеста и вдохновения для растущего числа противников возрождения. Эта статья активно переиздавалась по обоим берегам Атлантики. Квиетистские Друзья охотно приняли изложенные в ней идеи, а для новых «святых» лидеров квакеров Айовы они были чистой воды вероотступничеством. И мириться с этим они не желали.
Их гнев нашел выход на ежегодном собрании 1881 года. Бина и его «Спорный вопрос» жестоко критиковали, противопоставляя ему светлые идеи движения возрождения. Лишь горячая речь Ханны Бин положила конец осуждениям в адрес её мужа.
Бины покинули собрание в состоянии шока. Было очевидно, что времена их влияния закончились. Они чувствовали, что движение возрождения, скорее всего, угаснет по причине всё новых и новых расколов и разделений, но всё равно предпочли поскорее отойти от дел. «Нам нужна смена обстановки и отдых», – писал он своему другу в Индиану. В течение года Бины продали ферму и перебрались в Калифорнию. Через некоторое время после их отъезда Собрание Уэст-Бранча прекратило существование.
Бины обосновались в Сан-Хосе, организовали там новое собрание под опекой своего прежнего квартального собрания Айовы и стали проводить богослужения в привычном квиетистском стиле. Казалось бы, конец истории, но лидеры движения возрождения не желали оставлять Бинов в покое. Они внесли изменения в административную схему, и собрание Бинов оказались под опекой другого квартального собрания, в котором влияние возрожденцев было сильнее. Затем они прислали двух своих членов, чтобы убедиться, что собрания Бина должным образом освящены. Это привело к расколу в новой группе, после чего Джоэл Бин со своими сторонниками выстроил новое дом собраний для оставшихся квиетистов и подал заявление о признании Собрания Колледж-Парка.
Дом собраний, построенный Джоэлом Бином. Сан-Хосе (Калифорния)
Но новые лидеры отделений Айовы почувствовали в этом ересь. Они прислали Бину и его группе список из шести вопросов, на которые они требовали ответов в стиле «да или нет». Среди них были такие:
«2. Разделяете ли вы всё изложенное в Декларации веры в обновлённом издании Книги Годового собрания Айовы?»
«4. Мы хотим знать, верите ли вы в то, что, согласно новой Книге Годового собрания Айовы, Святой Дух пребывает только в душах праведных?»
Большинство ответов группы Бина были уклончивыми, но ответ на 4-ый вопрос сыграл ключевую роль. Он гласил: «Никогда и ни от одного из наших членов мы не слышали фразы о том, что Святой Дух «пребывает» в неправедных. Мы верим в то, что Свет и Дух Христа пребывает во всех людях».
Реакцией на это вопиющее инакомыслие было решение о закрытии собрания. Однако поскольку Бины сами построили новый дом собраний, Годовое собрание не могло запретить людям собираться там, и число членов росло. Действия Айовы повлекли многочисленные осуждения со стороны Друзей Британии и восточной части США. Но лидеры Айовы не обращали внимания на пустую болтовню «неосвящённых». Когда в 1892 году они разослали всем проповедникам список вопросов, касающихся деталей их доктрины, ответы Бина были оценены как неприемлемые и в следующем году его лишили статуса проповедника.
Это повлекло международный протест против действий Айовы. Петиция против их «инквизиторских» методов, которую подписали 400 Друзей, переиздавалась и распространялась в виде брошюры. Но возрожденцы были непоколебимы и через пару лет, очищая свой список «неактивных» членов, исключили из него Бина, разорвав с ним, тем самым, всякие отношения. Вскоре после этого Бины были восстановлены в числе членов родного собрания Джоэла в Нью-Хэмпшире, а их служение – признано. Однако гораздо более важным было то, что они затем сделали в Сан-Хосе.
В 1889 году их собрание было реорганизовано в независимую структуру – Ассоциацию Друзей в Колледж-Парке. Так Бины, презиравшие разделение и желавшие лишь сохранить то, что они считали истинными ценностями традиционного квакерства, вынужденно стали оппозиционерами и новаторами.
В долгой истории расколов и разделений квакерских сообществ Колледж-Парк стал чем-то совершенно новым. Его не воспринимали как основу для нового Годового собрания. Напротив, его участники должны были сохранять своё членство в том Годовом собрании, к которому они были прикреплены (если такое существовало). Колледж-Парк был лишь местом для совместного богослужения и приятельского общения, а не дисциплинарным центром.
Дальнейшему развитию религиозной мысли Бинов ещё не было уделено должного внимания, хотя они заслуживают развёрнутой биографии, как и любой из американских Друзей XX века. Однако очевидно, Бины считали, что когда речь идёт о доктрине, то чем меньше слов – тем лучше. Это отражено в декларации целей Ассоциации Колледж-Парка, которая состоит всего из пары предложений: «Продвигать христианство и мораль, распространяя религиозные и нравственные принципы. Регулярно проводить молитвенные собрания Общества Друзей в собственном доме собраний». Более позднее издание «Правил» было чуть длиннее – целых 5 предложений, всего 122 слова. Фраза о «доктрине» гласила: «Друзья верят в непреходящую реальность Иисуса Христа, доступную всякой ищущей душе». В другой фразе говорилось о том, что богослужения должны проходить без чёткого плана, не должны быть руководимы пастором и должны быть открыты всем желающим. Кроме того, была обозначена необходимость социального служения.
Такие слова могут показаться банальностью современному либеральному квакеру, в особенности тем, кто плохо знаком с историей квакерства. Но очевидно, что тогда, в контексте тех событий, изложенные правила ярко контрастировали с пасторской «святостью» движения возрождения Айовы и его евангельских ответвлений (как, например, Юго-Западная Церковь Друзей, также основанная лидерами из Айовы).
Сан-Хосе не располагался на торной дороге квакерства на рубеже веков. Но международная слава Бинов сделала Колледж-Парк притягательным для множества служителей и Друзей-интеллектуалов со всего света. Кроме того, туда часто заглядывали выдающиеся личности из расположенного неподалёку Стэнфордского Университета, включая профессора Августа Мюррэя и студента по имени Герберт Гувер.
Тридцать лет спустя, когда Герберт Гувер стал президентом Соединённых Штатов, он попросил уже вышедшего на пенсию профессора Мюррэя приехать в Вашингтон в качестве неофициального капеллана. Кроме того, Гувер собирался построить в Вашингтоне новый дом собраний, который бы подходил его рангу главы государства.
К тому времени Бинов уже не было в живых, но Вашингтонское собрание было лишь одним из множества примеров их духовного наследия. Масса независимых собраний, почти не связанных с Колледж-Парком, появилась на всей западной территории страны. В других регионах также появлялись новые либеральные собрания, которые посещали главным образом новообращенные Друзья. Эти собрания были столь же независимыми или же являлись объединениями разных групп.
Характер этого движения был в значительной степени сформирован внучкой Джоэла Бина, Анной Кокс и её мужем, Говардом Бринтоном. Кроме участия в создании новых собраний, Бринтоны помогли Ассоциации Колледж-Парк стать, по сути, Годовым собранием, и в 1947 году уже официально переименоваться в Тихоокеанское Годовое собрание. Кроме того, Колледж-Парк породил ещё три либеральных Годовых собрания на западе США.
Члены Собрания Друзей в Сан-Хосе перед своим домом собраний. Источник www.sanjosefriends.org
Бринтоны оказали не меньшее влияние и на востоке, где с 1938 по 1952 год руководили учебным центром в Пендл-Хилл, что под Филадельфией. Там они активно участвовали в движении по воссоединению двух филадельфийских Годовых собраний, разделённых более века назад. Оно происходило на основе учения, которое во многом схоже с доктриной Колледж-Парка. В результатах этих действий – Герберта Гувера в объединенном собрании в Вашингтоне и деятельности Бринтонов по созданию и воссозданию Годовых собраний на обоих побережьях – выражено влияние последователей Бина в среде либеральных Друзей.
Мы можем увидеть, что за всеми этими событиями стоит вполне определённая, хоть и редко упоминаемая теологическая концепция, элементы которой легли в основу современного либерального квакерства. А именно – универсальность веры во Внутренний Свет; стремление к искренности и самобытности в богослужении и молитве, а не следование теологическим формулам или эмоциональным переживаниям; убеждённость в верности свободного служения, в равной степени доступного всем; ярко выраженная конгрегационная структура, где полномочия представителей «власти» сведены к минимуму и, по сути, исключают функцию управления и, хоть это и не было частью принципов Колледж-Парка, упор на мощный эффект личного примера и контакта, то есть, воплощение принципа «позволь твоей жизни проповедовать», что стало должной основой для роста собраний.
Каждый из этих элементов заслуживает более детального рассмотрения, чем мы можем позволить в этой статье. Нужно отметить, что эти принципы не появились сами собой и не были изобретены каким-нибудь либералом новой волны. Напротив, мы можем проследить, как они эволюционировали в условиях гонений, которым подвергались Джоэл и Ханна Бины в течение сорока лет. Всё это время Бины трудились, чтобы найти общий язык с движением возрождения, которое в одночасье смело практически всё, что квакерство значило для Бинов и многих других на протяжении более чем двухсот лет.
Учитывая насколько мало мы знаем о Бинах сегодня, само понятие «Бинитское квакерство» звучит для многих либеральных Друзей какой-то нелепицей или каламбуром в адрес вегетарианцев [англ. Beanite Quakerism. “bean” – бобовое, прим. пер.]. Но растущее число тех, кто имеет представление о том периоде, это словосочетание произносят с гордостью.
И благодарностью.
Чак Фейгер (Chuck Fager), 1995 год
1 comment for “Чак Фейгер: Бинитское квакерство”