Крейг Барнетт: Предлагаю вашему вниманию отредактированную расшифровку недавнего интервью, которое я дал для Радио Шеффилд, Би-би-си, в передаче Рони Робинсона для дня концентрации на теме «тишина».
Р.Р.: Квакеры практикуют молчание – их богослужение подразумевает молчание. Вы сегодня уже молчали?
Да, я стараюсь взять за правило дома каждый день уделять время тихой молитве или медитации. Я просто считаю, что это очень помогает мне сохранять спокойствие в течение дня.
Когда вы храните молчание как квакер, к чему вы прислушиваетесь? Или вы думаете о Боге, или что вообще происходит?
Я думаю, главное – уйти от мыслительной деятельности. Большую часть дня мы в основном работаем головой. А ведь вместо этого так освежает и успокаивает – просто дышать, сидеть, чувствовать, как воздух касается кожи.
Когда вы идете на собрание квакеров, там все время царит тишина?
Нет, мы сидим и храним спокойствие, но молчание в богослужении квакеров не является самоцелью. Идея в том, что мы все ищем Бога, смысл, цель, и где нам все это отыскать? Мы обретем искомое, только если как следует прислушаемся, потому что оно у нас внутри. Мы ничего не найдем вне нас самих, обращаясь к учителям, читая книги или пробуя что-то еще. Мы должны найти это в собственном опыте. Следовательно, концепция молчаливого богослужения заключается в том, что мы садимся, затихаем, прислушиваемся к тому, что есть в нас и вокруг нас, и это может означать, что очень продолжительное молчание, когда мы сидим и предаемся процессу осознания, переходит в Присутствие. Но в квакерском богослужении также может случиться – кто-то почувствует волнение, ощутит, что столкнулся с чем-то в тишине, чем надо бы поделиться с другими. Тогда он встает и говорит. И тогда вы слышите еще и то, что произошло из опыта молчания другого человека. Все это происходит полностью открыто, любой может говорить наравне с другими, мы не ограничиваем это право только определенными группами людей.
Вы знаете заранее, что собираетесь говорить?
Предполагается, что мы приходим готовыми хранить молчание или же готовыми говорить, если так сложатся обстоятельства. Концепция богослужения у квакеров направлена на установление связи с Духом, находящимся внутри нас, в нашем собственном опыте. Поэтому, если Дух побуждает нас говорить, мы должны быть верными ему, а если он приводит нас к молчанию, то мы молчим.
Так что же на самом деле происходит? Не кажется ли этот час невыносимо долгим?
Ну, мы сидим в кругу и тем самым подчеркиваем равенство всех участников встречи. Суть такого собрания в том, что оно создает сильное ощущение взаимной поддержки. Если бы я надумал сидеть в одиночестве целый час дома, мне бы показалось, что это слишком долго, хотя я много лет практиковал молчаливую молитву. Но каким-то образом вместе с группой все происходит заметно по-другому. В некотором смысле вас поддерживает тот факт, что с вами присутствуют и другие люди, и все стремятся отыскать то же, что и вы. Мысли ваши блуждают, как, конечно, все время блуждает ваш разум. Потом они просто возвращаются, и затем вы снова затихаете, и затем мысли вновь разбегаются, и снова возвращаются, но у вас не возникает ощущения того беспокойства и разочарования, которое могло бы быть. Иногда можно провести целый час в полной тишине. Такое на большом собрании случается редко, и иногда это просто замечательно.
Сидеть вместе с другими людьми может быть довольно необычным опытом, и иногда возникает ощущение, что молчание только усугубляется, и тишина становится почти ощутимым Присутствием. Это очень, очень сильное переживание.
Сама тишина становится Присутствием?
Да, тишина обретает совсем иное качество.
В наши дни квакерам ведь даже не нужно верить в Бога?
Религия у квакеров не есть вера. Я думаю, что именно такое утверждение часто сбивает людей с толку. Они говорят: «Ну, во что верят квакеры?», а я всегда отвечаю: «Квакеры верят, что религия – это не вера». Религия – это то, что мы переживаем и что делаем. И мы не собираемся обрести Бога или найти смысл или цель своей жизни через убеждения или идеи, мы найдем их через то, что обнаружим в собственном опыте.
Будет ли там Бог, станет ли он говорить с вами в этой тишине? Вы слышите его в своем молчании?
Ну, какого-то физического голоса я не слышу, но я определенно испытывал ощущение Присутствия, и это Присутствие я называю Богом. И я понимаю, что именно с этим сталкивались люди в разных религиях и в разное время, и они называли это Богом, именно отсюда и происходит это понятие. Оно происходит из опыта, и имеет смысл, только если подтверждается нашим опытом.
Какое самое тихое место из тех, где вы бывали?
Самая глубокая тишина, которую я когда-либо познал, происходит на квакерском собрании, которое мы называем сплоченным – «сплоченным собранием», где все абсолютно сосредоточены в тишине. И таким образом, когда каждый испытывает подобное ощущение вместе с другими, возникает нечто чрезвычайно особенное.
2018 г.
Крейг Барнетт