Краткая история квакеров. Статья для энциклопедии // Александр Горбенко

Скачать: [.pdf] [.doc]

Краткая история квакеров. Статья для энциклопедии.

Александр Горбенко

Квакеры (англ. Quakers от to quake — «трястись», «трепетать», «дрожать», «содрогаться») — Религиозное общество Друзей — объединяющее общины верующих христианское движение, подчёркивающее роль Св. Духа как непосредственного руководителя жизни, ставящее на первое место «внутреннее озарение» (Inner Light) через совместную практику безмолвной молитвы и отвергающее внешние обряды и церковную иерархию. К. возникли в Британии в XVII в., но в отличие от мн. направлений англо-амер. протестантизма XVII-XVIII вв. не придают культового значения бытовым формам поведения и не стараются их архаизировать; уникальны и знамениты своим миротворчеством (пацифизмом). Последователи этого религиозного направления стали именовать себя «Друзьями Иисуса», «Друзьями Истины», «Детьми Света», или просто «Друзьями». В 1665 г. впервые был использован термин «Религиозное общество». Изначальное наименование религиозной группы — «Христианское Общество Друзей Внутреннего Света».

Прозвище «К.» имеет несколько версий происхождения. Согласно одной из легенд, Дж. Фокс, представ перед магистратским судом в 1650 г. по обвинению в богохульстве, заявил, что внутренне трепещет, когда чувствует присутствие Христа в своей душе и призвал самого судью «трепетать перед именем Бога» (to quake at the name of God). В ответ на это мировой судья Гервейс Беннет, объявляя приговор, в насмешку назвал Фокса К. (quaker), т.е. «трепетуном» или «трепыхателем». (Покровский. 1993. С. 720). Др. версия объясняла это особыми конвульсивными телодвижениями (trembling, quaking), которые зачастую сотрясали тело входящего в экстаз молящегося, чувствующего присутствие Бога и рождение в себе «нового человека». (Barclay. 1765. P. 310). Не исключено, что первичное употребление слова «квакеры» могло относиться и к совершенно иной группе религиозных диссидентов. В любом случае «К.», то есть дрожащими, трепещущими, стали называть Друзей сначала противники этого течения, используя сам термин как оскорбительную кличку. Но Д. cо временем приняли это наименование, и имя «К.» стало использоваться как второе самоназвание религиозной группы, наравне с «Друзьями», и сегодня слово «Друг» (с прописной буквы) и «К.» имеют одно и то же значение.

История возникновения квакерства. Англ. гражданская война (English Civil War) между королем и парламентом разрушила вековые устои старого общества, принесла новые идеи и изменила отношения людей к Богу и др. к другу. Сложившиеся к 1637 г. религ. группы осуществили масштабные полит. преобразования, которые ввергли Англию и Шотландию в междоусобные войны, так и не принеся социальной гармонии. К. были одной из мн. новых христианских сект, искавших выход из положения на путях моральной и религиозной реформы. Движение это зародилось в районе совр. вост. Мидленда (англ. East Midlands, букв. «Вост. Срединные земли») на востоке Англии (1647) и сразу же распространилось на север (1650-е гг.) и на юг Англии (1654). Это течение распространялось гл. обр. в Сев. Англии в среде радикальных диссентеров (англ. dissenters от лат. dissentio — не соглашаюсь) и пуритан (англ. Puritans от лат. puritas — чистота). Тогда в британском обществе современниками насчитывалось б.300 народных сект и религиозных течений, каждое из которых выдвигало свои собственные вероисповедальные и социальные доктрины. Но вскоре после реставрации династии Стюартов большинство из этих групп полностью сошли с исторической сцены (Хилл. 1998. Ч.V); и только К. оказались единственным направлением нонконформистов, сохранившимся как учение и организация (Ross. York. 1991).

Основоположником движения принято считать Джорджа Фокса (George Fox — 1624-1691), родившегося в июле 1624 г. в деревне Фенни Дрейтон (в XVII в. она называлась Дрейтон ин зе Клей) в южном Лестершире, в центре Англии в зажиточной семье ремесленника. Джордж уже с юности задавался вечными вопросами о спасении души, месте человека в мире и его отношениях с Богом. Почувствовав Божий призыв к духовной жизни, он оставляет семью и 09.09.1643г. отправляется по стране в поисках истинной веры, убеждённый как и все пуритане того времени, что богослужение, практикуемое в Англии, оскверняло дух христианства. После долгих почти четырехлетних исканий он пришел к заключению, что «Бог, создавший мир, не обитает в храмах, сделанных руками… но пребывает в сердцах человеческих». В 1647г. сын ткача-пуританина в возрасте 23 лет пережил религиозное откровение, и уверовал в то, что Христос живет в душе каждого человека, вне зависимости от его пола, возраста, образования, происхождения, расы или верований. «Когда пропала всякая надежда, – писал он в своем дневнике, – так что больше уже ничто не могло помочь мне, когда я уже не знал, что делать, тогда я услышал голос, который сказал: “Существует Тот, а именно Иисус Христос, к К-рому можешь обратиться в твоем состоянии”, и когда я услышал это, тогда мое сердце забилось в радости» (Nickalls. 1952. P.11). Фокс получил желанный религиозный опыт, который завершил его поиски. Обретя опору во «внутреннем свете живого Христа», он оставшуюся часть своей жизни посвятил распространению этого откровения. В намерениях Фокса никогда не было мысли создания религиозной секты. Он верил, что его открытия универсальны, что Господь через простых людей «сам будет учить свой народ». А он лишь заново раскрыл истинное Христианство и видел свою миссию в духовном очищении от всего ложного, что накопилось в религиозных представлениях общества.

Было бы неверно отождествлять зарождение целого движения только с одним человеком. В Сев. Мидленде и на сев.-западе Англии к 1647 г., когда Дж. Фокс начинает свое служение странствующего проповедника, уже имелись группы, отошедшие от основных церковных направлений. Они собирались в тишине без пастора, проводя богослужения в молчаливом ожидании. Датой возникновения К. направления в христианстве считается 1652г. (иногда — 1648, когда Дж. Фокс впервые выступил с проповедью). Лидерские качества Фокса, его административные способности помогли соединить вместе эти разрозненные группы. Не обошлось без столкновений принципов и конфликтов личностей. Джеймс Нейлер [James Nayler or Naylor (1617-1660)] другой, не менее харизматический лидер ранних К., чей энтузиазм иногда доводил его последователей до явных перегибов, по ряду вопросов имел существенные разногласия с Фоксом. Но это не привело к расколу, и движение росло. (Gillman. 1997). Зимой 1651 г. Дж. Фокс посетил две группы духовно ищущих (Seekers), в южном Йоркшире, которые имели близкие религ. взгляды. Впоследствии люди из этих небольших объединений стали его верными помощниками. Север Англии – важнейший район распространения раннего квакерства. Отсюда вышли 160 из 250 самых активных Д. и не менее 90 из 192 лидеров К. первого поколения. (Barbour 1964. PP. 37—41). Наряду с Фоксом и одновременно с ним доктрину «внутреннего света» проповедовали Дж. Нейлер, Р. Хабберторн, Э. Барроу, И. Пеннингтон, Дж. Парнелл и др. Социальная принадлежность, вероисповедание, пол – все теряло свое значение, коль скоро в душе новообращенного открывался источник «истинного света». Его последователи отказывались посещать службы в храмах и платить десятину. Их богослужения проводились в любом месте: в жилом доме или сарае, в арендованной для этой цели закусочной или пабе, на лугу или в лесу. Место молитвенной встречи с Богом не имело значения.

Иногда безграничное доверие к индивидуальному водительству Духа приводило их к эксцессам, когда они выражали свое духовное озарение самыми экстравагантными способами. Это вызывало серьезные дискуссии среди них самих: как следует правильно понимать и осуществлять религ. руководство К. движением. В результате, в конце 1660-х гг. Фокс и др. лидеры приступили к организации нарождавшегося К. сообщества изнутри, насаждая в нем внутреннюю дисциплину. Созданные организационные структуры Фокс называл Евангельским Порядком (Gospel Order), поскольку был убежден, что Христос не просто является номинальным главой церкви, но и непосредственно распоряжается ее деятельностью. (Cooper. 1990). Общины строились на основе равноправия членов и не имели деления на священников и мирян.

Дж. Фокс, знавший Библию едва ли не наизусть и часто ее цитировавший, призывал искать истину в голосе Божьем, обращённом к душе каждого человека, опираясь больше на прямой религиозный опыт («Христа внутри»), чем на текст «Священного Писания» или «Символа веры», ориентируясь на Дух, а не букву. Он верил, что слово Божие существовало от начала времен, до творения мира и «все через него начало быть» (Ин. 1:1-5). При этом Фокс подчеркивал, что Библия – это запись того, что Дух Божий диктовал пророкам и апостолам и что тот же самый Дух может и в настоящее время говорить с каждым человеком. (Ingle. 1994). Доктрина «внутреннего света» не оставляла места для разделения между людьми. Отсюда вытекало неприятие концепции о предопределении. Фокс подчеркивает полное равенство всех перед Богом. Именно оно дает возможность каждому грешнику, как бы ни был он далек от идеала христианской жизни, покаяться, обратиться и очиститься, став подлинно сыном Божиим. И хотя жизнь человеческая полна зла, греха и отчаяния, но бесконечная любовь Бога к человеку побеждает: «И я увидел также океан тьмы и смерти, но бесконечный океан света и любви затоплял океан тьмы. И в этом также узрел я бесконечную любовь Божию» (ibid. P.19). Внутренний свет для Фокса имел мистическое, божественное происхождение, он открывал внутри человека его собственную тьму. Природа зла, проявляющего себя в этом мире, «находится внутри, в сердцах и душах злых людей». В проповедях он призывал противиться духу вражды и злобы, стремиться к внутреннему миру и никогда не прибегать к плотскому оружию, а лишь к «оружию духа». «Эта борьба за свет и против тьмы пронизывает все верования Джорджа Фокса и служит важным этическим основанием для его отказа от войны» (Canby. 1982). Духовно-нравственное учение Фокса указывало пути к преодолению насилия, войны и враждебности людей по отношению др. к другу. Этот призыв повторял основные евангельские истины. (Павлова. 2005. С. 151). Но в стране, охваченной гражданской войной, властям не могла понравиться секта, провозглашавшая равенство всех слоев общества, приверженцы которой отказывались служить в армии и брать в руки оружие. Дж. Фокс проповедовал, что нельзя убивать себе подобных. Д. были уверены, что Дух христианства несовместим с войнами и насилием, с социальной и национально-религиозной враждой и неравенством. Хотя вопрос о раннем пацифизме Д. является дискуссионным: они не были пацифистами в современном понимании этого слова. Пацифизм стал определяющим признаком движения только после Декларации 1660-1661 гг. Разделяя эсхатологические представления своей эпохи, К. полагали, что они живут в последние времена, что Иисус уже пришел и царствует, а старый порядок просто изжил себя. (Adams. 2012). Пацифистское мироощущение содержалось как зерно в произведениях и др. ранних Д.: У. Дьюсбери, Дж. Нейлера, Дж. Парнелла, а также вождя левеллерского движения Дж. Лилберна и вождя диггеров, автора социальной утопии «Закон свободы» Дж. Уинстэнли; оба они в конце жизни стали К.

Первая волна проповедничества и период гонений. К. призывали каждого иметь прямое общение с Богом и пребывать в царстве небесном как в живой реальности уже при жизни. Д. считали церковную иерархию отступничеством от первичной чистоты основ христианской веры апостольских времен. Сами храмы Фокс недоброжелательно называл «башнями-домами», которые Христу не нужны, а являются скорее препятствием для верующих, преграждая путь к Богу живому. Он учил, что любой человек может напрямую славить Господа безо всяких специально обученных посредников. Фокс призывал к отказу от видимых таинств и посещения церковной службы, дерзко обличал пороки оплачиваемого духовенства, провозглашал всеобщее священство верующих. (Дуглас. 2003. С. 1295). За распространение своих религ. идей и за те радикальные последствия, которые они имели в обществе, его неоднократно избивали, 8 раз его заключали в тюрьму. Но он всегда отвечал смирением на любое насилие, что свидетельствовало о его непреклонной вере. Гонители его, сталкиваясь с подобным поведением, нередко обращались в его последователей. Он был харизматической фигурой для своих современников. Находясь в заключении, он написал дневник и памфлеты, в которых разъяснял свои взгляды, что увеличивало ряды его сторонников. Его речи собирали толпы людей. В 1652г. Дж. Фокс проповедовал для группы слушателей из 1000 чел. со скалы Фёрбенкс Фелл у деревеньки Фёрбенкс в районе Южного Лэйклэнда графства Камбрия в Англии.

Строгое следование водительству Св. Духа и принципам своей веры влияло на внешний вид Д., их обычаи и поведение. Так, исходя из принципа равенства всех перед Богом, они отказывались снимать шляпы перед представителями высшего сословия и кланяться вельможам, обращаясь ко всем без исключения только на «ты» (thou), считая обращение на «вы» (you) к одному человеку лицемерием. Фокс говорил «ты» даже Кромвелю, когда тот был протектором Англии. Твердо следуя наставлениям Нагорной проповеди: «А Я говорю вам: не клянись вовсе… но да будет слово ваше: “да, да”, “нет, нет”; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5.34-37), они отказывались давать клятву верности в судах, приносить присягу, что для них являлось свидетельством двойных стандартов. Согласно вере Д. правду надо говорить всегда, а не только, когда клянешься на Библии. Это был вызов всей иерархической структуре и полит. устройству тогдашнего общества. Неудивительно, что это все вызывало враждебную реакцию по отношению к «Друзьям Истины». К. испытали мн. проблем в разделенном на сословия англ. обществе. Отрицательно к квакерству отнеслись как представители светской власти, так и практически все традиционные конфессии: и католики, и протестанты.

В XVII в. К. подверглись наибольшим преследованиям со стороны Англиканской Епископальной Церкви на своей исторической родине на Британских о-вах. Их травили во времена Республики, они подвергались гонениям властями Протектората Кромвеля (период в англ. истории с 1653 по 1659 гг.). За 5 лет правления Протектората ок.2000 Д. были заточены в тюрьмы, 21 чел. там встретил свою кончину (Cole. 1956. P. 44). После реставрации Стюартов в 1660 г. усилились гонения на все секты. Особым преследованиям подверглись К. Из 1240 диссентеров, осужденных в Лондоне в 1664 г., 850 были К., а из общего числа 909 заточенных в тюрьмы в Мидлсексе (одном из 39 исторических графств Англии, с 1965 г. образующего сев. и западного округа Большого Лондона) — Д. составляли 859 чел. За период 1662–1670гг. до 6000 последователей доктрины «внутреннего света» были брошены в темницу, б.32 чел. умерли в 1661–1689гг. в заточении от голода и лишений. Ранняя история Д. трагична. Их изгоняли за проповеди своих взглядов, преследовали за то, что они мешали проведению литургии в храмах, неоднократно избивали разгневанные толпы, их лишали имущества; за неуплату десятины заключали за решетку, некоторых казнили. Большинство молодых К. лидеров умерли в заточении. Вот имена лишь некоторых из них: Джеймс Парнелл умер в тюрьме в возрасте 19 лет, Эдвард Барроу – в 28 лет, Сэмюэль Фишер – в 33 года, Ричард Хабберторн и Джон Одланд – в 34, Джеймс Нейлер и Джон Лилберн – в 42 года (Hill. 1984. P.166).

С 1657г. К. сосредоточились на требовании отменить церковную десятину, т.к. слишком многие из-за нее поплатились своим имуществом и свободой. (Barbour. 1964. PP. 44-46). Большинство было просто разорено. Их штрафовали ежедневно за неуплату церковной десятины. Только в графстве Суффолк в 1683г. казначейство возбудило исков на 33 тыс. ф. ст., а общая сумма штрафов по стране оценивалась в сумму, достигавшую 14 млн. ф. ст. У кого не было денег, шериф арестовывал имущество. 15 тыс. К. подверглись суду. (Barbour.1964. PP.224-228). Их собрания разгонялись, их побивали камнями. Подсчитано, что между 1650 и 1687 гг. ок.13 тыс. Д. были заключены в тюрьмы, 198 сослано на каторгу, а 338 умерло в местах заключения или скончалось от ран, нанесенных их противниками. (Gillman. 1997).

Страдание для К. стало оружием ненасильственного сопротивления. Их объединяла вера в то, что милость Божья состоит в личном возрождении через силу Духа, совершающего в человеке нравственные преобразования. Христианские идеалы, отраженные в Нагорной проповеди, были для К. повседневными правилами поведения. Отсюда проистекало их стремление к внутренней чистоте. А чтобы избавить себя от ложных обвинений, свое миролюбие они проявляли, выражая открыто свои пацифистские устремления в публичных обращениях. Однако ни мирные декларации, ни воззвания не помогали. Сразу после прихода к власти короля Карла II в конце мая или нач. июня 1660 г. Дж. Фокс был арестован и препровожден в тюрьму в Ланкастере как «подозреваемый в том, что является постоянным нарушителем мира в этом народе, врагом королю и гл. зачинщиком квакерской секты, и что он, вместе с другими такими же фанатиками, недавно попытался поднять восстание в этих областях страны и ввергнуть все королевство в кровопролитие». В это же время был взят А. Паркер и др. Аресты побудили Д. направить усилия на идеологическое обоснование своих миролюбивых принципов: ведь им вменялись действия, противоположные их убеждениям. Верная последовательница Фокса, впоследствии ставшая его женой, Маргарет Фелл написала властям, причастным к его задержанию, что он не виновен ни в одном из преступлений, ему инкриминируемым. Она отправилась в Лондон, добилась свидания с Карлом II и заявила, что готова «жизнью своей поручиться за миролюбие и спокойствие всех Д. и за их веру». Она составила «Декларацию Божьих людей, именуемых квакерами», которую подписали, кроме нее, 13 ведущих Д. (сам Дж. Фокс, Р. Хабберторн, С. Фишер, Дж. Стеббс и др.) и к-рая была лично вручена королю 22.06.1660г. В ней говорилось: «Мы – люди, которые следуют принципам, ведущим к миру, любви и единству; мы желаем, чтобы и другие шли таким же путем, и мы отвергаем и свидетельствуем против всякой борьбы, войн и раздоров… Наше оружие не плотское, но духовное». Но 06.01.1661г. произошло вооруженное восстание милленариев. Мятеж был жестоко подавлен и репрессии распространились на всех инакомыслящих. Вечером 12.01.1661г. был взят в Лондоне Дж. Фокс, на след. день произведены массовые задержания Д. прямо во время богослужения. Тюрьмы заполнились тысячами Д., собрания К. наряду с баптистами и др. диссидентами были запрещены. Их вновь стали арестовывать по обвинению в подготовке новых беспорядков. В ответ на это через несколько дней последовала «Декларация безобидных и безвинных людей Божьих, именуемых квакерами, против всех заговорщиков и бойцов в мире», подписанная Дж. Фоксом, Р. Хабберторном и др. Этот манифест до сих пор остается официальным документом, выражающим отношение Д. к вопросам войны и мира и к властям предержащим. Он заявлял, что принципами и практикой движения всегда были стремление к миру и справедливости. 21.01.1661 г. документ был представлен королю Карлу II и его совету. Пацифизм с этого времени становится определяющим признаком К. направления. Вскоре появляются трактаты Э. Барроу, А. Пеннинггона, У. Смита, У. Бэйли, провозглашавшие мирную доктрину Д. Однако, наиболее ясно и последовательно она была обоснована в фундаментальной кн. Роберта Баркли «Апология истинного христианского богословия», вышедшей в 1676г. на латыни в Амстердаме. В течение двух веков эта книга оставалась основным учебником К. веры и практики.

Однако со стороны правящей династии не последовало немедленного признания К. как миролюбивого христианского течения, ведь в их ряды вливались приверженцы др. радикальных религиозных групп. Поэтому «Д. Истины» продолжали рассматриваться властями в качестве сборища всевозможных сектантов и заговорщиков против правительства. Четвертый из серии англ. законов, принятых для создания правовой и доктринальной основы англиканской церкви, названный Акт о единообразии богослужения (англ. Acts of Uniformity), принятый в 1662г., обязывал всех верующих пользоваться только вновь пересмотренным текстом Молитвенника, единым для всех церквей. В том же году был принят «Акт о квакерах», который поставил вне закона тех, кто отказывался приносить клятву верности, и запрещал проводить религиозные собрания вне гос. церкви. «Акт о корпорациях» (1661), «Акт о молельных собраниях» (1663), «Акт о пяти милях» (1665) и др. постановления властей значительно усложняли становление и развитие К. направления. Но несмотря на многочисленные препятствия и продолжающиеся преследования, проповеди Дж. Фокса и др. лидеров движения имели б. успех среди верующих. Количество К. увеличивалось, общество Д. укреплялось, особенно на сев.-западе Англии и в Уэльсе. Их численность там достигала 60 тыс. чел. в 1680г., что составляло порядка 1.15% от тогдашнего народонаселения Англии и Уэльса. (Wrigley E. A.; Schofield, Roger; Schofield, R.S. 1989. P.93). Это была значительная, а гл. активная сила для страны с четырехмиллионным населением. (Acheson. 1990. P.70). К 1715г. К. написали ок.2750 трактатов и книг, б.1000 писем. За 1652-1665гг. они выпустили 25 тыс. печатных стр., сохранилось ок.3 тыс. рукописей этого периода. Внешние источники о К. движении вполне сопоставимы по объему с тем, что накопили о себе они сами. (Barbour. 1964. PP.1-28). Д. требовали мира, правовой реформы, обеспечения престарелых, борьбы с пьянством, гос. политики цен; призывали, чтобы правительство было связано моральным законом. Проповедуя полное равенство людей, отрицая все титулы, звания и привилегии, они не призывали к борьбе с властью, но твердо и настойчиво утверждали свой образ жизни, используя принцип ненасильственного сопротивления. (Павлова Т.А. 1974. С.31). Преследования К. не прекращались вплоть до 24.05.1689г., когда во время правления Вильгельма III и Марии II англ. Парламентом был принят «Акт об освобождении от наказаний, предусмотренных соответствующими законами, протестантских верноподданных, отделившихся от Церкви Англии».

Распространение квакерского движения за пределами Англии и дальнейшая трансформация Общества Друзей. Вначале К. не имели четкой орг. структуры: ни оформления членства, ни взносов, ни списков, ни мест для богослужений не существовало. По дорогам Англии бродили странствующие проповедники, собирая толпы народа в храмах, тавернах, на площадях, увлекая часть слушателей за собою. Д. верили, что внутреннее мистическое просветление, сошедшее на них, скоро снизойдет на всех остальных людей. (Павлова. 2005. С.152). Общины новообращенных, собираясь вместе, «ожидали Бога», углубляясь в смиренную внутреннюю тишину, чтобы ощутить в себе присутствие высшего начала и подчиниться его велениям. Служба проходила в молчании. Тот, кто чувствовал духовное побуждение, мог встать и сказать несколько слов в поучение или назидание. Это мог быть любой человек, в равной степени мужчина или женщина. Однако поначалу, собираясь в одном помещении, мужчины садились отдельно от женщин. Проповедовать мог каждый член общины, но свидетельствовали обычно люди, заслужившие общее уважение и доверие. Некоторые говорили чаще других, чувствуя к этому способность и призвание, тогда их именовали «служителями» (ministers). Конгрегация порой признавала заслуги таких Д. и записывало их имена в своих протоколах (minutes). Такие «изустные служители» обычно посещали др. собрания в округе или даже в заморских англ. колониях и участвовали в их молитвенной жизни. Денежных сборов на содержание проповедников не производилось: каждый зарабатывал себе на жизнь собственным профессиональным трудом: земледелием, ремесленничеством или торговлей. Исключения могли делаться для сбора средств, напр. на дорожные расходы путешествующим в служении Д. (англ. travelling in the ministry).

Сам Джордж Фокс ездил проповедовать в Ирландию, Голландию, Германию, амер. колонии в Новом Свете. Первые соратники Фокса, такие как Эдвард Барроу, Уильям Дьюсбери, Мэри Фишер, Джеймс Нейлер, Джон и Томас Лоусоны, Фрэнсис Хоугил, Маргарет Фелл, Джон и Джордж Уайтхеды и др., организовали группу путешествующих проповедников и стали известны в К. среде как «Отважные шестьдесят» (Valiant Sixty) или «Первые глашатаи Истины» (First Publishers of Truth). Обычно по двое Д. отправлялись в разные стороны из Суортмор Холла (Swarthmoor Hall) на сев.-западе Англии, призывая не только внять воле Господней, но и подчиниться водительству Св. Духа. Они свидетельствовали, что изменить мир возможно лишь пережив внутреннюю трансформацию путем даруемой Господом моральной силы, и это реформирует общество в большей степени, чем конституции и законы. Они ездили с миссионерской целью по всей Британии, Ирландии, в континентальную Европу и в колониальную Америку, даже в Турцию (М. Фишер). Благодаря их деятельности движение К. распространилось за пределами Британских о-вов.

Д. постоянно подчеркивали значение добрых дел для спасения души и считали, что богослужением должна стать вся жизнь человека. Для К. понятие молитвы выходило далеко за пределы еженедельных молчаливых собраний. Созерцание Бога не отрывалось от повседневности. Каждый помысел и поступок соотносился в идеале со Светом Христовым. К. следовали простоте как образу жизни. Простота была средством преодоления смертного греха гордыни. Они противились роскоши и расточительности. Многие К. даже меняли работу, если она была связана с пышностью и богатством; среди них не было ювелиров, изготовителей игрушек, придворных портных, сборщиков акцизов. К. учение находило горячих последователей в среде мелких лавочников, ремесленников, подмастерьев, батраков, наемных рабочих, малоземельных крестьян. В ряде случаев «Д. Истины», «Детьми Света» становились выходцы из образованных слоев общества, а также из дворян. Часть К.-земледельцев переходила в сословие торговцев, оставив земли ради того, чтобы прекратить бесконечные стычки из-за церковной десятины. К.-купцы, в отличие от пуритан, не торговались, а назначали фиксированную цену на свои товары, не пытаясь сорвать куш и взять большую цену с покупателей. Система твердых цен в торговле, отражавшая их приверженность принципам честной коммерции, принесла К. широкую известность. Фиксированная цена стала пользоваться доверием. Это привело к росту оборотов и богатству, но благосостояние Д. вскоре было подорвано начавшимися на них гонениями. Поэтому с одной стороны, жестоко преследуемые властями и современниками, а с др. стороны, ведомые миссионерскими задачами, с сер. 50-х гг. К. начинают эмигрировать в Америку, где они приобретают нов. последователей на территориях к югу от Новой Англии до Сев. и Южной Каролины. Первыми К. миссионерами в США были Мэри Фишер и Энн Остин, которые прибыли в Массачусетс в 1656г. свидетельствовать о правде, открывшейся Друзьям. В 70-х–нач. 80-х гг. XVIIв. К. переселялись семьями и даже целыми общинами. Они обосновывались в заокеанских владениях Англии: Нью-Джерси, Массачусетс, Вирджинии. Поначалу Д. охотно поселялись в колонии (colony) Рой Айленд (с 1776г. The State of Rhode Island and Providence Plantations). По инициативе основателя колонии – баптиста Роджера Уильямса – там действовали гарантии религиозных свобод. В 1661г. в Рой Айленде было образовано первое годовое собрание К. в Америке и в мире, носившее название Ежегодное собрание Новой Англии (New England Yearly Meeting). К. проповедники направлялись в Ньюфаундленд, Род-Айленд, Плимут, Лонг-Айленд, Барбадос (на Карибских островах), Мэриленд.

Д. верили в озарение каждого Внутренним Светом Божьим, направляющим человека к нравственному совершенству. В 1657г. Мэри Фишер (1623-1698) отправляется из Массачусетса в Константинополь, чтобы донести свет истины до турецкого султана, которого небезосновательно опасались во всей Европе. Мэри чувствовала, что Бог велит ей рассказать правителю, обладавшему огромной властью, о Внутреннем Учителе, доступном всем людям. С ней отправились еще пять К., но все они вернулись назад. Мэри Фишер одна, пройдя 600 миль пешком, безоружная, преодолев горы Сев. Греции, добралась до Турции. Добившись приема у султана, она доложила ему простую весть, что Бог живет в сердце каждого человека и познать его можно, заглянув в глубину своей души. Султан предложил ей почетный вооруженный эскорт, но Мэри ответила, что если Бог привел ее сюда целой и невредимой, то сохранит ее и на обратном пути. Др. К. пытались получить аудиенцию у Папы Римского, но были посажены в тюрьму. Подобно древним пророкам Израиля, почувствовав божественный призыв, Д. добивались личной аудиенции правителей и открыто излагали существовавшую проблему тем, кто был облечен властью. Так, Джордж Фокс и Уильям Пенн, постоянно осаждали просьбами членов парламента и посещали комитетские слушания. Дж. Фокс в 1656г. просил Оливера Кромвеля сложить венец протекторской власти к ногам Иисуса, Роберт Баркли в 1679г. стоял перед представителями европейских правительств в Нимвегене и призывал их договориться о мире на христианских принципах. (Cooper. 1990). Вклад К. в политику был значительнее, чем можно было бы ожидать от группы, постоянно восстававшей против войны и др. общественных зол — группы, члены которой в Англии не занимали гос. постов до 1832г., т.к. отказывались приносить присягу.

По др. сторону Атлантики дела обстояли иначе. Приехав в Америку, Д. сразу же заявили о себе на общественной арене, быстро обрели полит. вес, кроме Массачусетса и Вирджинии, где им это не было позволено. В Род-Айленде Д. состояли в местном правительстве б.100 лет, с 1663 по 1774 гг. и в течение этого времени 36 раз занимали пост губернатора. А в Каролине в 1695-96гг. на посту заместителя губернатора находился выдающийся К. деятель Джон Аркдейл (Archdale), осуществивший мн. реформы. Некоторое время Д. управляли также и Зап. Джерси. В 1682г. Роберт Баркли был заочно назначен губернатором Вост. Джерси. Когда Вост. и Зап. Джерси в 1702г. были объединены в Нью-Джерси, влияние К. там ослабело. (Ibid.)

Обосновавшись на Лонг Айленде, в Зап. Нью Джерси и Каролине, Д. отправляли оттуда своих миссионеров в Новую Англию, где сложилась система правления, теократическая и авторитарная одновременно. Колонии Массачусетс и Коннектикут с их пуританскими общинами были настроены враждебно по отношению к Д. Поэтому и в Новом Свете К. также претерпели суровые гонения: их преследовали за антиклерикальные взгляды и неприязнь к профессиональному духовенству, за отказ носить оружие, приносить присягу и давать клятвы. Идеи прямого руководства и водительства Св. Духа, проповедуемые К., вызывали ужас у ортодоксальных пуритан. Они выдворяли Д.-миссионеров из колоний, где сами доминировали, сурово наказывая тех, кто возвращался после изгнания. Между 1659 и 1661гг. в североамериканских колониях были повешены К. проповедники. Трое в колонии Массачусетского Залива (Massachusetts Bay colony): Уильям Робинсон и Мармадьюк Стефенсон в 1659г., и Мэри Дайер в 1660г. И еще один Друг Уильям Леддра был приговорен к смертной казни на о-ве Барбадос в 1661г. После вмешательства метрополии и лично короля Карла II гонения были приостановлены.

В 1671г. Дж. Фокс отправился в миссионерское путешествие в Сев. Америку, где он посетил, гл. образом, колонии Мэриленд и Род-Айленд и основал новые группы Д. Когда Джордж Фокс посещал Америку, он помог местным К. сорганизоваться в структуры годовых собраний в 1671г. в Нов. Англии, а в 1672г. – в Мэриленд. В 1671г. навестив изгнанных из Европы К. в Вест-Индии (традиц. название о-вов Карибского моря), он призвал освободить всех рабов и позаботиться об их благополучии.

Отдельное место в истории квакерства занимает Уильям Пенн – William Penn (1644–1718), британский аристократ, религ. проповедник, один из отцов-основателей Пенсильвании и Филадельфии — первой столицы США. Уильям с детства проявлял стремление к созерцательной и уединенной жизни, еще в бытность свою в Оксфордском университете увлёкся учением К., за что отец его, англ. адмирал, выгнал из дома. Позже он готов был простить сына, ставя ему одно только условие: снимать шляпу в присутствии короля и герцога Йоркского, но Уильям наотрез отказался и от этой уступки. В 1668 г. Пенн-младший начал проповедовать в собраниях Д. В ранний период К. движения он написал трактат под названием «Сотрясение основ, воздвигнутых на песке». (The sandy foundation has been shaken), за что был заключен в лондонский Тауэр. Этот памфлет Пенна был направлен против требования Англиканской церкви, чтобы все христиане исповедали учение о Троице непременно с использованием слова Троица (Trinity). Пенн заявлял: «Заблуждаюсь я или нет, но мы никогда не отрицали Отца, Слово и Дух, которые есть одно», но в Троицу не верим, потому что слова «Троица» в Библии нет. Во время семимесячного заключения он написал еще памфлеты «Нет креста, нет и венца» (No cross, no crown) и «Открытое лицо невинности» (Innocency with her open face). Выпущенный на свободу, он вновь с жаром принялся за проповедь, за которую вскоре был предан суду, но присяжные его оправдали. В 1670г. умирает отец Пенна, примирившийся перед смертью с сыном. Унаследовав значительное состояние, Пенн-младший употребил его на распространение квакерства. В наследство от отца Уильям получил также долговую претензию к государству в размере 16 тыс. ф. стерлингов. В счет погашения этой задолженности Карл II в 1681г. отдал в распоряжение Пенну обширные земли в Сев. Америке к западу от р. Делавэр (Delaware). Колонизация территории началась на следующий год. В честь отца Пенна, адмирала королевского флота, эти североамериканские владения были названы Пенсильванией (лат. Penn Sylvania — Лесистая земля Пенна). Уильям основал там К. колонию (ныне штат США), в к-рой он чаял воплотить свои представления о подлинно христианском государстве. Структура правительства колонии должна была отражать принципы гражданской свободы, народного правительства и право на справедливый суд присяжных. Для Пенсильвании У. Пенн составил конституцию. Будучи убежденным К.-пацифистом и проповедником веротерпимости, стоявшим за отделение церкви от гос-ва, он основал свою колонию как «убежище для свободомыслящих европейцев», где процветала религиозная свобода. В 1682г. отошла к Уильяму Пенну и территория Делавэр (название «Делавэр» возникло из титула губернатора колонии Вирджиния Томаса Веста, третьего барона Де ла Варр). Впоследствии Делавэр стал отдельной колонией с собственной ассамблеей, хотя и продолжал оставаться собственностью Пенна и управлялся губернатором Пенсильвании. Уильям Пенн приглашает всех желающих переехать в Пенсильванию, щедро предлагая земли и гарантии свободы совести. Основная масса шотл. и ирландских иммигрантов, переселенцы из Германии и Голландии охотно въезжают сюда. В течение года после прибытия туда Пенна колонию пополнили 3 тыс. новых граждан.

Уильям Пенн в 1682г. на месте старого шведского поселения 1636г. основал город, к-рому придумал название Филадельфия, что на др.-греч. означает «Город братской любви». Через два года после его образования здесь насчитывалось уже б.2500 жителей, в основном К. Квакерство быстро распространялось на вост. побережье Сев. Америки. Крупнейшие К. общины были сосредоточены вокруг Филадельфии (Пенсильвания) и в Нью-Джерси. Кроме этих колоний за пределами Британских о-вов, основная концентрация Д. в Новом Свете была также в Род-Айленде, Мэриленде и Сев. Каролине. В 1700г. в Америку прибыло до 40 тыс. К., что сопоставимо с 50 тыс. К., остававшимися в Англии. Половина амер. Д. при этом проживала в Пенсильвании. К 1700г. Д. были третьей по величине конфессией в англ. колониях Сев. Америки. После 1700г. число К. там оставалось относительно неизменным. Многочисленные К. общины располагались, концентрируясь вокруг столицы колонии – Филадельфии. Пенсильвания стала самой энергичной колонией в деле развития образования. В первой школе, открытой в 1683г., учили читать, писать и считать. В каждой К. общине привилась традиция давать детям начальное образование. Более глубокие знания — классических языков, истории и литературы — можно было получить в К. школе «Об-ва Д.», к-рая до сих пор существует в Филадельфии под названием «Привилегированная школа Уильяма Пенна». Принимали туда и детей бедноты, но состоятельные родители должны были платить за обучение. Сам Пенн мало бывал в колонии, он управлял ею через своих представителей, Уильяма Маркхэма и Джеймса Логана. В 1751г. в Пенсильвании был открыт первый на территории британских колоний госпиталь. К концу колониального периода в ее столице проживало 30 тыс. чел., говоривших на мн. языках. Филадельфия становится конечным пунктом для мн. переселенцев из Европы. Объявленные принципы религиозной терпимости привлекали в это поселение представителей различных вероисповеданий. К 1750г. в Филадельфии наблюдалось б. этническое и конфессиональное разнообразие. Пока в Пенсильвании доминировали К., как в области народонаселения, так и в управлении ассамблеей, дела шли согласно заветам Уильяма Пенна: «Благополучный исход не оправдывает дурных средств; не будем же творить зло в надежде на грядущее благо… Посмотрим лучше, не поможет ли нам любовь». Но со временем, когда иммигранты др. конфессий стали набирать больший политический вес в колонии, поддерживать однажды выбранную линию управления и удерживать власть становилось все труднее. К. оказались широко известны за их гуманизм и равенство всех людей, включая индейцев. У. Пенн к коренным жителям Америки относился с тем же уважением, что и к др. людям, покупал земли у них по справедливой цене, ввел запрет на продажу алкоголя индейцам, регулировал торговлю мехами с ними, изучил их язык. Решив, что его колония д. показать пример справедливого и честного ведения дел с индейцами, в 1681г. Пенн заключил с ними договор о дружбе, который неукоснительно соблюдался и обеспечивал мирные отношения. С индейцами был заключен словесный договор (ибо К. не присягают). Колония зажила спокойной жизнью и быстро развивалась. В Пенсильвании в отличие др. мест на амер. континенте не было ни милиции, ни армии. Проведение последовательной мирной политики Д. давалось нелегко. Хотя Пенсильвания и была втянута в две войны между Англией и Францией, колонистам все же удалось избежать вовлеченности в боевые действия, а Утрехтский мирный договор в 1713г положил конец войне за исп. наследство. Подписанием мирного договора с Таммани, лидером племени делаваров (англ. Delaware) начался почти полувековой «священный эксперимент» (Holy Experiment) К. гос-ва, построенного целиком на принципах Д., которые определяли всю политику колонии вплоть до нач. Семилетней войны, начавшейся в Америке (1754) и оттуда распространившейся на Европу (1756). Противостояние между англичанами и французами в североамериканских колониях тянулось с самого нач. XVIII в. «Война с французами и индейцами», или «Французская и индейская война» (French and Indian War) – обобщенное название для войны между Великобританией и Францией в Сев. Америке с 1754 по 1763 гг., вылившейся в обширный конфликт. Французские канадцы называют её La guerre de la Conqu?te. Французы и индейцы в ней были на одной стороне, противниками англичан. Верные своим базовым принципам мирного свидетельства и заключенному с индейцами договору, К. оказались в критической ситуации. Имея большинство в законодательном собрании Пенсильвании, они не поддержали предпринятую британской короной войну в своих амер. владениях. Настроенные против ведения любых войн и принесения присяги верности, К. поселенцы пытались выступать в качестве посредников между индейцами и колонистами, причем подчас опасность угрожала им с обеих сторон. Вместо военных экспедиций против своих индейских братьев они предлагают медицинскую помощь всем раненым по обе стороны конфликта. Начало военных действий в 1754г. вызвало политический кризис в ассамблее Пенсильвании, где К. во главе с владельцем колонии Томасом Пенном (сыном Уильяма Пенна) доминировали. В результате стычек с индейцами погибло мн. колонистов ирл. и нем. происхождения, вследствие этого их делегаты в ассамблее были крайне ожесточены многолетней пацифистской позицией Д. Хотя К. лично отказывались носить оружие, но под растущим давлением др. колонистов они стали перед дилеммой выделения средств на военные расходы для защиты внешних границ. К. выступали против необходимости платить налоги для поддержания милиции, охранявшей поселения. Это привело к усугублению конфликта с представителями нем. колонистов и шотл.-ирландских переселенцев по вопросу ассигнований на борьбу с индейцами-делаварами. В отличие от пуритан в Новой Англии К. Пенсильвании отказались противопоставить индейцам силу, т.к. не могли поступиться своими нравственными принципами: неприятием войн и насилия, религиозной и расовой терпимостью. Противостояние в руководстве колонией длилось несколько лет.

Решение у К. принимается в Духе и всеобщим единством, а не голосованием. Если даже один человек против, решение не принимается. В этом заключается т. наз. К. бизнес-метод, который стремится к тому, чтобы голос меньшинства был учтен. Поэтому, даже имея большинство в ассамблее, они нашли невозможным примирить пацифизм своих убеждений с необходимостью участия в военных действиях. Поэтому все делегаты единодушно ушли в отставку, чтобы не поддерживать войну в когда-то созданной ими колонии. Кризис завершился в 1756г. уходом всех Д. из законодательного собрания Пенсильвании. К. добровольно отошли от власти в ассамблее. С тех пор влияние Д. в Пенсильвании пошло на убыль и никогда уже не восстанавливалось. Почти сразу после отказа от власти Д. подвергли сомнению свое дальнейшее участие в политике. В 1758г. Филадельфийское годовое собрание рекомендовало своим членам «опасаться принимать новые или выполнять прежние обязанности в обществе или правительстве», если они требуют действий, несовместимых с К. свидетельствами. Маятник резко качнулся в сторону, противоположную полит. активности. Отойдя от руководства и потеряв бразды правления в колонии, ставшей вскоре провинцией, а впоследствии штатом, они сосредоточились на акциях протеста против обычаев рабовладения и дискриминации женщин, повели активную борьбу против жестокого обращения с индейцами и афроамериканцами. Отрицание войны, смертной казни, неприятие укоренившегося на континенте рабства стали определяющими чертами К. социальной политики.

Вклад квакеров в борьбу за отмену рабовладения. Несмотря на то, что некоторые К. начали критиковать рабство еще во времена Дж. Фокса, в их рядах долго не обнаруживалось единства по вопросу рабовладения. К. городка Германтаун (Germantown) еще в 1688г. выступили с письменным протестом против рабства в колониях, а в 1693г. Джордж Кейт опубликовал «Увещевания и предостережения Д. о покупке или владении неграми» (Exhortation & Caution to Friends Concerning Buying or Keeping of Negroes), один из самых ранних К. печатных памфлетов против рабовладения в Сев. Америке. Но жизнь успешных бизнесменов, которыми они становились, требовала иных канонов поведения, входя в противоречие с их обычаями и моральными установками. Как и все состоятельные граждане, К. могли позволить себе иметь прислугу и рабов. Среди К. колонистов широкое распространение получило фермерское хозяйство, поскольку в Новом Свете всегда существовали возможности для освоения нов. плодородных земель на западе, вглубь континента. Важной особенностью развития амер. колоний было существование рабства: оно было вызвано тем, что колонисты достаточно легко приобретали землю, а рабочих рук для ее освоения не хватало. Первые партии «черного живого товара» были завезены в Вирджинию из Африки уже в 1619г., через несколько лет после основания Джеймстауна (Jamestown), первого постоянного англ. поселения в Сев. Америке на р. Джеймс. В XVII- XVIII вв. работорговля была оч. прибыльным делом. За это время англичанами из Африки было вывезено примерно 12 млн. рабов: обширные британские колонии требовали постоянного притока свежей и дешевой рабочей силы. Рабский труд послужил основой для плантационного сельского хозяйства в южных колониях, где гл. сельскохозяйственной культурой был табак. Так что рабство было нормой в Новом Свете. Готовность Д. скорее следовать указаниям Духа, чем человеческим правилам и установкам, принятым в обществе, привела их к острой конфронтации со сложившимися стереотипами и обычаями времени. Чувствительные к вопросам социальной несправедливости и расизму, Д. первыми поднимают голос протеста против работорговли, этой постыдной страницы в амер. истории.

Начиная с XVIII в., К. во главе с Джоном Вулманом (John Woolman), Энтони Бенезетом (Anthony Benezet), Джозефом Джоном Герни (Joseph John Gurney) и др. начали энергичную кампанию борьбы против рабства, как в Англии, так и в Америке. Требуя освободить рабов, Д. исходили из видения духовного равенства всех верующих, находя рабство несовместимым с христианским вероучением и безнравственным по своей природе. На различных демонстрациях и митингах, а также в петициях, которые заполоняли Парламент Англии и конгресс США, законодательные органы штатов, они призывали к запрету работорговли и рабовладения во всех брит. колониях. Дж. Вулман (1720-1772) был одним из первых К.-реформаторов, выступивших против невольничества, избравший путь индивидуальной работы с теми, кто держал у себя рабов. В течение 30 лет своей сознательной жизни он вел нелегкие разговоры с рабовладельцами, убеждая их отпустить рабов на свободу. В Ньюпорте (Род-Айленд) он созывает на молитвенное собрание видных К.-рабовладельцев и, после богослужения, обсуждает с ними пагубные последствия содержания рабов. Он убеждал единоверцев, что жестокость по отношению к рабам, к к-рой люди привыкают с детства, является серьезной угрозой для нравственного состояния их души, делает их черствыми, закрывает им пути к истине, любви и божественной благодати. Его заботило благополучие всего Об-ва Д. как ветви христианской церкви, уже по этой причине обязанного проявлять милосердие и уважение к угнетенным и обиженным. То, что К., призванные почитать Бога во всех людях, являются угнетателями и притеснителями своих «собратьев по творению», глубоко возмущало Вулмана. Общим правилом путешествующих Д было останавливаться у своих собратьев по вере, ничего им не платя за ночлег и пищу. Дж. Вулман же, останавливаясь в домах рабовладельцев, настаивал на оплате за гостеприимство, ибо благополучие и богатство их основывалось на тяжком труде рабов. Если хозяин дома не хотел брать деньги, Вулман просил его разрешения раздать деньги непосредственно неграм, обслуживающим хозяйство. Неудивительно, что мн. К. в амер. колониях под влиянием этого странствующего проповедника отпускали на волю своих рабов, и сами включались в агитацию за их освобождение. Дж. Вулман написал трактат «Некоторые соображения о содержании негров» (Some Considerations on the Keeping of Negroes), первая часть которого была написана в 1746г., вскоре после того, как он побывал на Юге – в провинциях Мэриленд, Вирджиния и Сев. Каролина, где рабство имело б. жестокие и варварские формы, чем там, где он жил. В 1753г. свой трактат он представил Комитету по публикациям при Ежегодном собрании, и в 1754г. «Некоторые соображения» увидели свет. В том же году Вулман составляет послание от имени Ежегодного собрания Филадельфии, направленное против рабства. Публикации этих текстов оказали немалое воздействие на выработку единой линии Об-ва Д. в целом – как в амер. колониях, так и в Англии. Отчасти под влиянием этих документов, Лондонское Ежегодное собрание в июне 1758г. отвергает работорговлю. В сент. 1758г. Ежегодное собрание Филадельфии в протоколе решения убеждает Д. освободить своих рабов и заявляет, что любой член Об-ва, купивший или продавший раба, отстраняется от участия в делах конгрегации, что фактически являлось исключением рабовладельцев из своих рядов. Для осуществления этого решения был сформирован Комитет для посещения местных собраний и отдельных лиц, чтобы информировать их о принятом решении и проводимой отныне К. политике, с правом налагать санкции на тех, кто продолжает быть связан с рабством. Начиная с 1750-х гг. Д. как единая религиозная группа начинают решительно и последовательно направлять свои усилия на уничтожение работорговли. Вторая часть трактата Дж. Вулмана «Некоторые соображения о содержании негров» была закончена в 1761г., и опубликована в следующем, 1762г. Благодаря широкому распространению среди К. общин по всему амер. континенту, она имела еще б. резонанс, вызвав широкое движение против рабства. (Вулман, Джон. М. 1995. Сс.10-20).

В XVIII в. развернулось движение за отмену работорговли, получившее название аболиционизм (англ. abolitionism от лат. abolitio – отмена, уничтожение). Аболиционистами (abolitionists) называли сторонников движения за отмену рабовладения и торговли рабами в США в кон. XVIII–XIX вв. Его участниками стали К., а также владельцы предприятий, основанных на наемном труде. Последние не желали мириться с правами «новых англичан», сделавших себе состояния на бесплатном рабском труде. В 1775г. в Филадельфии К. создают первое аболиционистское об-во в Америке. В 1776г., через 4 года после кончины Вулмана, Ежегодное собрание Филадельфии издает запрет на рабовладение для членов Об-ва Д. в Сев. Америке. С этого времени К.-рабовладельцы, не отпустившие на волю своих рабов, изгонялись из Об-ва. В самой метрополии ситуация с работорговлей была совершенно иной. В 1771г. один черный невольник по имени Джеймс Сомерсет был привезен в Англию из Вирджинии своим владельцем, где сбежал, но был пойман и насильственно помещен на корабль для возвращения в Америку. В 1772г. Верховный Судья Лорд Мэнсфилд (Mansfild) вынес вердикт, на основании общего права (англ. — common law): на земле Англии аннулируются все узы рабства, здесь неправомерно содержать людей в неволе, раб свободен, как только он прибывает в Британию. Раба сняли с корабля в соответствии с законом о неприкосновенности личности (habeas corpus). Т. обр., Лорд Мэнсфилд объявил рабство состоянием, несовместимым с английскими законами, и Сомерсет вышел из здания суда свободным человеком. Рабовладение не было такой острой проблемой в Англии, как в Америке. В Англии центр. фигурой за отмену рабовладения был Уильям Уилберфорс (William Wilberforce, 1759-1833), депутат Палаты Общин от графства Йоркшир, с 1787г. возглавивший кампанию в парламенте за запрещение работорговли. И 25 марта 1807г. брит. Парламентом 283 голосами против 16 был принят закон (Abolition of the Slave Trade Act), запрещавший торговлю «живым товаром» по всей Брит. империи. Британия стала первой в мире страной, законодательно отменившей работорговлю. Причиной такого решения Парламента стало острое полит. давление обществ. и религ. движений, прежде всего К. Формально работорговля была запрещена только на территории Брит. Империи, на практике же запрет касался всех. Британия в то время была «владычицей морей», поэтому принятый ею закон был обязателен для всех кораблей, оказывавшихся на пути англичан под прицелами их пушек. Ее флот получал право приравнивать корабли работорговцев к пиратским судам, захватывать их, освобождать рабов и даже казнить команду. Отныне торговля людьми в виде купли-продажи, перевода или бартера, считалась незаконной. Капитан, пойманный с невольниками на борту, должен был подвергаться штрафу в размере 100 фунтов стерлингов за каждого раба (в Вест-Индии за них платили по 80 фунтов). Уже с 1808г. (и до начала XX в.) Королевский флот патрулировал африканские берега и преследовал подозрительные суда, поэтому ввоз рабов на территорию США прекратился. В 1823г. а Англии было создано Об–во против рабства (англ. the Society for the Mitigation and Gradual Abolition of Slavery Throughout the British Dominions). В 1839г. было образовано Брит. и иностранное Об-во против рабства (англ. The British and Foreign Anti–Slavery Society). В активной борьбе против рабства во всех этих обществах массово были представлены англ. К. Эта деятельность Д. привела к лоббированию в брит. обществе и в Парламенте страны, так же как и в Америке, базовых К. идей равенства независимо от расовой и нац. принадлежности. К. Уильям Форстер совместно с Уильямом Уилберфорсом и Томасом Бэкстоном (оба не-К.), добились освобождения рабов в Англии в 1833г., когда, наконец, был принят Закон об отмене рабства в стране. Он объявлял рабство незаконным и требовал освобождения рабов (детей до 6 лет следовало освободить немедленно, остальным рабам хозяева должны были в течение ближайших 4 лет предоставлять частичную свободу и платить жалование). 26 июля 1833г. законопроект прошел окончательные слушания в Палате общин, а через месяц он был окончательно утвержден Парламентом.

В Америке полит. реалии, наоборот, заставили убрать из проекта Декларации независимости предложенное Джефферсоном осуждение рабства. От решения судьи Мэнсфилда до отмены рабства в брит. колониях (1833) прошёл 61 год, а от провозглашения независимости США до начала гражданской войны – 85 лет. В США рабство было запрещено только в 1865г. Массачусетская конституция 1780г. провозглашала, что «все люди рождаются свободными и равными». Некий раб, по имени Квэко, решил проверить это в 1783г., и в том же году Массачусетс уподобился Британии, проявив такую же нетерпимость к рабству; этому человеку тоже суждено было стать свободным. Но никакой другой амер. штат не последовал тогда этому примеру. Во время переписи 1790г. Массачусетс высказался против рабства. 11 февраля 1790г. Об-во амер. Д. ходатайствовало в Конгрессе США за отмену рабства. В этом же году Пенсильвания первой среди североамериканских штатов приняла закон об освобождении рабов.

Среди известных аболиционистских деятелей, внесших свой вклад в отмену рабства в англ. колониях, были К. Энтони Бенезет (1713-1784), Джон Гринлиф Уитьер (1807-1892), Леви Коффин (1798-1877), Элиас Хикс (1748-1830), Лукреция Мотт (1791—1880), Джозеф Джон Герни (1788-1847), Ангелина и Сара Гримке и мн. др. Аболиционистcкое движение 1830-40-х гг. требовало незамедлительного освобождения рабов без всякого выкупа. Несмотря на официальное отмежевание от участия в политике, К. представляли в борьбе за отмену рабства значительную силу. Аболиционистское общественное движение сыграло немаловажную роль в ускорении раскола поляризованного амер. общества, пришедшего вскоре к гражданской войне. И когда она разразилась, мн. Д. использовали этот конфликт как способ покончить с рабством раз и навсегда. Но к осуществлению этой задачи вел долгий и трудный путь. 18 сент. 1850г. Конгресс США принял закон о беглых рабах, разрешавший поиск и задержание беглых рабов и в пределах штатов, где рабство уже было отменено. Закон предусматривал суровое наказание для рабов, тех, кто их укрывал или не способствовал поимке беглецов. Во всех штатах учреждались особые уполномоченные по ловле рабов, к-рым следовало оказывать содействие. Пойманных невольников помещали в тюрьму и под вооружённой охраной возвращали рабовладельцу. Чтобы раб был признан беглым, достаточно было, чтобы любой белый заявил и подтвердил под присягой, что этот негр является бежавшим от него рабом. В ответ на это усилиями К. и др. аболиционистов, а также свободных негров была создана т. наз. подземная или подпольная железная дорога, занимавшаяся организацией побегов и переброской рабов из рабовладельческих штатов Юга в сев. штаты США или дальше, в Канаду. Ее участники использовали железнодорожную терминологию: «линии», по которым передвигались беглые рабы; «станции» – места, где прятались днем беглецы; «кондуктор» – проводник, знавший дорогу и доставлявший беглецов с одной «станции» на другую. Начинались эти маршруты от границ штатов Теннеси, Вирджинии, Кентукки, Мэриленда. Часто беглецам приходилось идти просто пешком. Передвигались малыми группами, обычно в тёмное время суток, проходя за ночь 10–20 миль (15-30 км), к утру добираясь до очередной «станции». На следующую ночь всё повторялось снова до тех пор, пока рабы не оказывались на свободной территории. В случае поимки и проводникам, и рабам грозило суровое наказание вплоть до смерти. Хотя «начальников станций» и «проводников» было относительно мало, их усилиями были освобождено немало рабов, что способствовало росту настроений против рабства на Севере страны.

Леви Коффин был одним из основателей «подпольной железной дороги», благодаря к-рой только с 1830 по 1840 гг. удалось переправить ок.50 тыс. беглых рабов из южных рабовладельческих штатов. На 78 году он написал книгу об антирабовладельческом движении, к-рому посвятил больше 50 лет жизни: его дом стал «станцией», через которую проходило сразу три маршрута, не проходило и недели без стука в дверь среди ночи. Лукреция Коффин Мотт (1791-1880), была одной из первых женщин, протестующих против рабства. Она участвовала в создании первой группы аболиционистов «Амер. об-во против рабства» в 1830г. в Филадельфии, а также организации «Конвент амер. женщин против рабства». Она считала рабство злом и отказывалась использовать хлопковую ткань, тростниковый сахар и др. товары, произведенные рабами. Кроме того, она так же, как и Л. Коффин, прятала беглых рабов у себя дома. Элиас Хикс, талантливый К. проповедник, был одним из ранних аболиционистов. Он убедительно говорил о несправедливости работорговли: «Рабство африканцев и их потомков, закрепилась настолько, что мн. люди считают это не просто допустимой нормой, а нормой совместимой со справедливым социальным порядком». Э. Хикс называл рабовладельцев и работорговцев преступниками, предлагал отказаться от продажи, покупки и использования любых товаров, производящихся невольничьим трудом, потому что «прибыль, которую приносит рабский труд, является единственным стимулом для рабовладения», а человек, покупающий эти товары, сам участвует в преступлении. Благодаря его усилиям штат Нью-Йорк еще в 1827г. официально запретил рабство в своих границах. Также свой вклад в отмену рабства внес и Джон Гринлиф Уитьер, известнейший поэт-К. XIX в. Его стихи, обличающие рабство собраны в сборнике «Голоса свободы». Многие его поэмы стали гимнами, популярными до сих пор. Он писал доходчиво, доказательно и веско. Рабство существует, уничтожая естественные права и свободы человека, которыми его наделил Бог, т.е. рабство – богохульство, т.к. только Господь может распоряжаться нашими душами.

Сестры Ангелина и Сара Гримке, которые выросли в богатой рабовладельческой семье, были одними из первых женщин, публично выступивших против рабства и за права женщин в Америке. В 1836г. А. Гримке издала антирабовладельческий памфлет «Призыв к христианским женщинам юга», а С. Гримке вслед за сестрой – «Послание к духовенству южных штатов», оба памфлета были публично сожжены в Южной Каролине. Их жизнь была под угрозой ареста, при условии их возвращения туда. Однако это их не остановило, они продолжали активно выступать в др. штатах. Основными средствами К.-аболиционистов были нравственные методы борьбы путем лоббирования своих взглядов ненасильственными акциями протеста, посредством печати и публичных проповедей. Не всегда акции проходили успешно, бывали случаи, когда толпа сжигала дома, где работали аболиционисты. Так, в 1838г. в Филадельфии, разгневанная толпа сначала забросала кирпичами дом, где должна была выступать Ангелина Гримке, а затем подожгла его. Северные торгово-фин. круги, связанные с Югом, развертывали кампании клеветы и травли аболиционистов. Борцам за гражданские права оказывалось самое серьезное противодействие. Но несмотря ни на что неутомимые выступления К. не прекращались. Подпольная железная дорога продолжала действовать вплоть до нач. Гражданской войны (1861–1865гг.) в США (англ. American Civil War), кровопролитной войны между Союзом (Union) 20 нерабовладельческих и 4 рабовладельческих штатов Севера, оставшимися в составе страны после избрания Авраама Линкольна президентом и Конфедерацией (Confederation) 11 рабовладельческих штатов Юга. 22.09.1862г. Линкольн подписал предварительную прокламацию об отмене рабства в пределах мятежных штатов с тем, чтобы она вступила в силу 01.01.1863. К отмене невольничества на всей территории США привела победа в апреле 1865г. Севера над рабовладельческим Югом. 18.12.1865г. после принятия 13-й поправки к Конституции рабство было отменено на всей территории США. После окончания гражданской войны К. продолжали поддерживать бывших рабов, освободившимся из неволи, в борьбе за их основные гражданские права. Немало Д. трудилось в рядах служащих Бюро Освобождённых при военном министерстве, которое занималось обустройством бывших рабов. Только после принятия 30.03.1870г. 15-й поправки, даровавшей бывшим невольникам право голоса, учрежденные аболиционистами общества, были распущены. Однако на этом К. помощь, не прекратилась. В дальнейшем Д. становятся активными противниками расовой дискриминации в отношении чернокожего населения страны.

Период «квиетизма» и социальной самоизоляции. Д. жили во времена бурных перемен, когда насилие в обществе было неизбежным, а периоды войн становились обычным и повседневным делом. С XVIII в., когда ушло первое поколение ранних харизматических лидеров с их готовностью к самопожертвованию и мученичеству, былой натиск К. движения сменился др. фазой, б. сдержанной и созерцательной. Массовые преследования становились историей, стало б. религ. терпимости, меньше гонений. Эпоха Просвещения, культ рационализма внутренне не были близки К. миросозерцанию, мистическому в своей основе. Второе и третье поколения Д. отличало пассивное (в духе квиетизма) приятие Божьей воли. Тексты Мигеля де Молиноса включались в кн. для повседневного К. чтения и были привычными для их домашних библиотек. Исторически общепризнанный образ Д. сложился именно в XVIII в. Этот период в К. историографии принято называть временем «квиетизма», что не означало, однако, абсолютного отказа от участия в общественной жизни. Поначалу они еще поддерживали протесты своих сограждан против брит. налогообложения в нач. 1765г. пока не пришли к выводу, что эти действия, по сути, ведут к очередной войне, а война противоречила их базовым принципам. Война за независимость США (англ. American War of Independence), в л-ре чаще называемая Амер. Революцией (American Revolutionary War), усугубила трудности для К. общин. Это была война (1775—1783) между метрополией и лояльными приверженцами законному правительству брит. короны с одной стороны, и революционерами (патриотами) 13 англ. колоний, которые провозгласили свою независимость от Великобритании, как самостоятельного союзного гос-ва, в 1776г. с другой. (Bemis. 1935; Ward. 1952). К. собирали деньги для оказания помощи и организации поставок гражданскому населению, страдающему от военных действий, сначала в Бостоне в 1775г., потом и в др. местах. В 1776г. Д. провозгласили нейтралитет между двумя воюющими сторонами и заявили о неучастии в политике, и, оказавшись меж двух огней, были гонимы и теми, и другими. В рев. эпоху К. по-прежнему доминировали в Филадельфии, в то время самом крупном городе Америки, центре борьбы за независимость колоний от метрополии. Во время Амер. Революции патриоты проявляли враждебность к Д. по причине их пацифизма. Последовательный пацифизм приводил к дальнейшей обособленности Д. от большинства граждан общества. В 1777г. 17 К. лидеров Филадельфии были несправедливо обвинены в гос. измене и сосланы революционерами в Вирджинию, но уже следующей весной 14 из них, кто выжили и уцелели в ссылке, были освобождены безо всякого судебного разбирательства. Во время Рев. Войны, б-во К. сохранили свои пацифистские убеждения. Но несколько сот Д., включая Бетси Росс (филадельфийская швея, к-рая, согласно преданию, сшила первый амер. флаг), не согласных с позицией Общества Д., по личному выбору приняли самое активное участие в борьбе за независимость. Мн. из «сражающихся» К. служили в амер. рев. армии. Др. выступили на стороне их противников. Но это все же были единичные случаи. Б-во К. принципиально отказались участвовать в войне, став отказниками по убеждениям совести и были преследуемы обеими воюющими сторонами. Общины К. отреклись от тех своих членов, которые взялись за оружие, служили в армии или занимали полит. должности, в частности от генерала Натаниэля Грина из Род-Айленда, командовавшего частями континентальной армии на Лонг-Айленде. Из-за своего участия в вооруженных действиях он был исключён из Об-ва Д. Изгнанные из своих общин Д. объединились в нов. группу, известную как «свободные» или «сражающиеся» К., создав собственный молитвенный дом (meeting house) на углу Пятой и Арочной (Arch Street) улиц в Филадельфии. Здание это стоит там до сих пор. Численность воевавших Д.-ветеранов с каждым годом постоянно сокращалась, пока через 50 лет после возникновения группы «свободных» К. в живых осталось только двое: Бетси Росс и Джон Прайс Визерилл. Община «свободных» К. просуществовала до 1830-х гг. Политическая изоляция К., возникшая во время войны за независимость, со временем только усилилась. Смиренно неся свидетельство мира, добра, примирения и прощения. Д. заняли свою, вполне предсказуемую нишу, в бурно кипевшей общественной жизни амер. колоний, став избегать прямого участия в полит. борьбе, перестав стремиться к выборным должностям. Такие воззрения на общественную деятельность среди К. возобладали б. чем на 100 лет. Однако замыкание на себе для К. не оказалось абсолютным, они по-прежнему проявляли озабоченность условиями жизни в окружающем мире, выражали постоянную заботу о нуждах и благополучии бедных, страдающих и преследуемых. Д. прилагали усилия по реализации тюремной реформы, участвовали в движении за отмену смертной казни, создании Об-в Мира, кампании за введение «сухого закона». Они энергично занимались ставшей уже традиционной для них образовательной работой среди амер. индейцев, в основном под эгидой Объединенного исполнительного комитета Д. по делам индейцев, основанного в 1869г.

В Англии К. были повсеместно вовлечены в филантропическую деятельность. Они старались облегчить пагубные последствия промышленной революции для рабочих и их семей, откликаясь на страдания бедняков, ставших жертвами фабричной организации труда. Еще в кон. XVII в. К. Джон Беллерс (1654-1725), теории которого оказали впоследствии влияние на таких радикальных соц. реформаторов, как Роберт Оуэн и Карл Маркс, предложил проект рабочего колледжа. Он экспериментировал с т. наз. «производственными училищами», представлявшими собой колонии численностью по 300 чел., занятых земледелием и рыболовством, которые должны были обеспечить этих доведенных до нищеты людей средствами к существованию. На протяжении всей жизни этот англ. экономист, общ. реформатор и утопист разрабатывал соц. реформы, направленные на улучшения жизни основной массы народа. Бедственное состояние рабочих, в частности, нищета и страдания рабочих шелкоткацкого производства в Спиталфилдсе (Ист-Энд в Лондоне), привлекло внимание некоторых известных К.-филантропов, в т. ч. ученого и гос. деятеля Уильяма Аллена (1770-1844), Питера Бедфорда (1780-1864) и Уильяма Форстера (1784-1854). Они открыли в Спиталфилдсе бесплатные столовые и завели пригородные ремесленные школы, где обедневшие рабочие могли получить новую специальность. К. на себе испытали все тяготы тюремного заключения и несправедливость судебных приговоров, что развило в них особую чувствительность к условиям содержания в тюрьмах и желание содействовать справедливому правосудию. Вопрос о гуманном тюремном содержании для них не был абстрактным пунктом политического популизма, т.к. они отреклись от участия в политике. Усилиями Д. в 1829г. в США появилась новая тюремная «система штата Пенсильвании», одиночного заключения преступников, основанная К., веривших в исправление и перевоспитание человека. Свой вклад в улучшение тюремных условий внесли: Мэри Уистар, возглавившая тюремную реформу, включавшую в себя установление отдельных условий заключения для подростков и женщин, распределения преступников по разрядам, Элизабет Хейрик, проводившей компании против бесчеловечного обращения с заключенными, Стивен Греллет, который занимался улучшением условий в тюрьмах и больницах. На первую пол. XIX в. приходится и знаменитая реформа Ньюгейтской тюрьмы в Лондоне, предпринятая Элизабет Герни Фрай – Elizabeth Gurney Fry (1780-1845). В 1813 г. Фрай начала кампанию за гуманное отношение к женщинам-заключенным. Она требовала обеспечить узницам возможность учиться, иметь свой закуток в камере и приличное одеяние вместо тех лохмотьев, в которых они были одеты. Мн. часов проводила она наедине с несчастными, ожидавшими повешения, стараясь утешить и поддержать их в последние часы жизни. Ее непреклонная решимость и вера способствовали тюремной реформе. Хотя Д. занимались условиями содержания в тюрьмах с самого начала существования Об-ва Д., эта инициатива Э. Фрай ознаменовала новый этап в К. работе с заключенными. Приговоры стали рассматриваться как исправительные, а не как наказание за преступление против об-ва.

Сьюзен Энтони, посвятившая свою жизнь соц. реформам, в 1852г. вместе с Элизабет Стэнтон основали «Женское об-во борьбы за трезвость штата Нью-Йорк». Также активистами борьбы за трезвость были Хана Смит, Нил Дау, благодаря к-рому штат Мэн первым запретил в 1851г. производство и продажу алкогольной продукции. Нил Дау вместе с Д. Блэком основали в 1865г. «Национальное об-во умеренности», к-рое активно занималось выпуском антиалкогольной литературы. Д. были особенно активны в Женском Христианском Союзе Трезвости (the Women‘s Christian Temperance Union). Забота К. о душевнобольных проявилась еще в 1757г созданием Пенсильванской больницы (США), Йоркского приюта для душевнобольных в Англии в 1796г., приютом для гуманного обращения с душевнобольными в Нью-Йорке в 1792г., Франкфордской психиатрической лечебницы в Филадельфии в 1813г. К. не участвовали в народных торжествах по случаю военных побед, осуждали торговлю оружием и порохом, выступали против дуэлей и агитировали против смертной казни. Д. были активистами миротворческого движения в обществе. Бенджамин Ф. Трублад (Benjamin F. Trueblood) служил секретарем амер. Об-ва Мира (American Peace Society), Ханна Дж. Бейли (Hannah J. Bailey), К. из Новой Англии, редактировала ж-лы для взрослых и детей по вопросам воспитания в духе мира. Альберт К. Смайли (Albert K. Smiley) спонсировал Моханк конференции по вопросам международного арбитража в Нью-Йорке (the Mohonk Conferences on International Arbitration).

К. также выступали за предоставление женщинам равных с мужчинами политических и социально-экономических прав, в том числе избирательного права. В 1837г. К. Сара Гримке опубликовала «Письма о равенстве полов и состоянии женщин», имевшие резонанс в об-ве. В то время законом в США женщинам не разрешалось иметь собственность, наследовать ее и распоряжаться ею. У них также не было права становиться опекунами своих детей в случае распада семьи. Северянка-реформатор, К. Лукреция Мотт (Lucretia Mott) приобрела известность борьбой против рабства и выступлениями в защиту равноправия женщин. Все началось с поездки двух активисток Л. Мотт и Элизабет Кэди Стэнтон (Elizabeth Cady Stanton) в 1840г. в Лондон на встречу Всемирного Антирабовладельческого Собрания в качестве представителей Америки, где им отказали в участии, т.к. они были женщинами. Спустя 8 лет они провели первый нац. съезд женщин в г. Сенека-Фолз (штат Нью-Йорк), посвященный обсуждению социального, гражданского, религиозного положения женщин и их прав. Результатом съезда было принятие конвенции с требованием предоставить женщинам не только право голоса, но и экономических прав. Эта конвенция стала первым официальным документом женского движения в Америке. Активной защитницей женских прав была и К. Сьюзан Энтони (1820-1906), которая совместно с Э. Стэнтон в 1869г. основала Национальную ассоциацию борьбы за право голоса для женщин (суфражисток). В 1890г. путём слияния Национальной ассоциации за избирательные права женщин и Американской женской суфражистской организации была образована Национальная амер. женская суфражистская организация (англ. National American Woman Suffrage Association), первым президентом к–рой стала Сьюзен Энтони (Susan Brownell Anthony). С. Энтони помогла также организовать Нью-йоркскую ассоциацию рабочих женщин, целью которой была борьба за равную с мужчинами оплату труда. С 1868 по 1870г. она вместе со Э. Стэнтон издавала еженедельник «Революция», выходящий в Нью-Йорке и посвященный борьбе женщин за свои избирательные права.

Основная цель, которую она преследовала, было объединение всевозможных женских движений за предоставление им избирательного права голоса. В 1872г. Сьюзен Энтони была арестована за попытку проголосовать на президентских выборах. Гл. аргументом Энтони на последовавшем судебном процессе стала 14-я поправка к конституции США, где под формулировкой «гражданин» понималось: «Все лица, родившиеся или натурализованные в Соединённых Штатах», что давало женщинам конституционное право принимать участие в выборах. В результате судом ей был выписан штраф в 100 долларов, который она так и не заплатила в знак протеста. 19-я поправка к конституции США, устанавливающая избирательное право для женщин, была введена уже после её смерти — в 1920г. Огромный вклад в борьбу за избирательное право для женщин в США внесла Элис Пол (Alice Stokes Paul), родившаяся в К. семье. Она организовывала митинги протеста и марши в Вашингтоне. Несколько раз подвергалась аресту и тюремному заключению. В 1913г. основала и возглавила Национальную женскую партию, а также Союз конгресса за предоставление женщинам право голоса, которые лоббировали принятие конституционной поправки, запрещавшей лишать женщин избирательного права. В 1916г. во время президентских выборов, Пол и её коллеги продолжали кампанию против Вудро Вильсона и др. демократов, отказывавшихся поддерживать поправку. В янв. 1917г. Национальная женская партия провела первый пикет у Белого дома. Пикетчики, известные как «тихие стражи», держали баннеры с требованиями права голоса. Это был пример ненасильственной кампании гражданского неповиновения. В июле 1917г. пикетчики были арестованы по обвинению в «затруднении движения». Многие, включая Элис Пол, были признаны виновными и заключены в тюрьму Оккоквен, в Вирджинии. В знак протеста Пол устроила голодовку в тюрьме, откуда её потом перевели в психиатрическое отделение больницы. Это, в сочетании с продолжающимися демонстрациями и сопутствующее освещение в прессе, оказывало давление на администрацию Вильсона. В янв. 1918г. президент США Вудро Вильсон объявил, что женское избирательное право — это необходимая мера. Еще в 1878г. усилиями С. Энтони и Э. Стэнтон конгрессу на рассмотрение была предоставлена такая поправка, но понадобилось 40 лет упорной борьбы, чтобы в 1920г. конгресс принял ее.

Однако, несмотря на активное участие некоторых К., в соц. реформах своего времени и существенный вклад, который они внесли, в целом Религиозное Об-во Д. в XVIII – XIX вв. в основном решало свои внутренние проблемы.

От радикализма проповедничества к замкнутости секты. К концу XVIII в. К. движение, выжившее и закалившееся в эпоху гонений, постепенно превращается в замкнутое объединение людей со своими обычаями и запретами. Д. превращаются в закрытую общину, в к-рой членство передается по наследству. Каждое воскресенье они собирались на богослужение в молитвенном доме, внутри которого не было ни алтаря, ни образов. В англ. языке воскресенье – Sunday – день Солнца (Sun), понедельник – Monday – день Луны (moon), суббота же – Saturday – день Сатурна, месяц март – (англ. –Mars) – по имени языческого бога войны Марса и т.п. Чтобы избежать употребления языческих наименований они называли месяцы по порядку «1-й месяц», «2-й месяц» и аналогично дни недели. Воскресенье Д. называли просто порядковым номером: «1-й день». Помимо молитвенных собраний Первого дня, проводились «деловые собрания», где решались внутрицерковные дела общины и «собрания по дисциплине», где рассматривалось поведение членов конгрегации. Когда кто-то из К. чувствовал внутренний зов навестить в служении соседние общины, обычай требовал, чтобы Друг испросил разрешения у своего собрания; в случае согласия он получал спец. «сертификат», рекомендующий его Друзьям из др. местностей как «странствующего служителя». Для поддержания чувства единой К. семьи, рассеянной во враждебном им мире, они довольно часто обменивались Д., обыкновенно путешествующими по двое. Со времен Дж. Фокса стало практикой навещать Д. из др. провинций. Эти поездки носили не столько миссионерский (К. уже не старались специально обращать людей в свою веру), сколько дружественный и познавательный характер. Впрочем, странствующие служители никогда не отказывали в дружелюбном и открытом рассказе о себе встречавшимся приверженцам др. конфессий; б. того, всем своим поведением они старались показать, как должно жить истинному ученику Христа. Минимизация внешних контактов, отказ от прозелитизма проявились в К. движении по обе стороны океана. К. становятся респектабельным сословием, сделавшись влиятельной сектой, в которую не так-то легко было вступить. Они предпочитали брать жен и выходить замуж внутри своего круга, отдавать детей на обучение только в К. школы. Бракосочетание члена общины с иноверцем стало считаться нарушением К. этики. В XVIII—XIX вв. 50 тыс. чел. за это были исключены из Об-ва Д. (Barbour. 1964). Для сохранения своей высокой репутации Д. внимательно наблюдали за поведением др. друга, а позже ввели должности старейшин (elders), которые следили за дисциплиной. С самого начала К. истории к некоторым Д. обращались за духовным советом и наставлением. Так, еще в 1653г. Уильям Дьюсбери предложил, чтобы каждое собрание назначало одного или двух Д., продвинутых в Силе и постижении Истины, готовых взять на себя ответственность за духовное благополучие всего собрания в целом и отдельных его членов. Помимо старейшин, несших ответственность за правильное ведение молитвенного собрания, его духовную жизнь, б. практические аспекты пасторской заботы к концу XVIII в. стали доверяться назначенным наблюдателям (overseers). Влияние пламенных проповедников первого поколения Д. сменилось бдительным руководством назначенных старейшин и наблюдателей. От первоначальной роли поддержания духа богослужения на собраниях к нач. XIX в. старейшины переходят к надзору за правильностью убеждений, что выражалось в «утверждении» публикаций и общественных забот (concern). Наблюдатели контролировали поведение прихожан на предмет соответствия установленным К. нормам. Старейшины и наблюдатели возводили «ограду» вокруг Об-ва Д., чтобы защитить особенно молодежь, от нравов окружающего мира. Начав в XVII в. с потребности защищать свободу вероисповедания для своих членов, Об-во Д. приходит к тому, что начинает охранять свое религиозное наследие путем ограничений и запретов. В итоге, Д. стали меньше высказываться во время богослужения, полагая, что «не следует забегать впереди Вожатого»; в результате на их собраниях теперь преобладали долгие часы безмолвного ожидания Духа Господня, а не те многословные проповеди, столь характерные для б. раннего периода их истории. (Cooper. 1990). Старейшины и наблюдатели играли роль своеобразного фильтра, препятствуя вступлению в общину недостойных. Лица, не соответствующие стандартам, исключались. Хотя К. собрания были открыты для всех, но мало кто из новых людей тогда приходил к ним. Количество Д. к 1800г. сократилось, упав до 19800 чел. в Англии и Уэльсе (0,21% от общего числа проживавшего там населения), а к 1860г. численность К. составляла там всего 13859 чел. или 0,07% от всего населения. (Wrigley, E.; Schofield, Roger; Schofield, R.S. 1989). Будучи движением, открыто проповедовавшим всем нечто радикально новое, квакерство постепенно приобретает черты секты, устремленной внутрь себя, заботящейся о поддержании традиций и регулирующей деятельность своих приверженцев. От призыва к возрождению всеобщей церкви истинного христианства осталась организация, хранившая бесценные принципы прошлого. В эти годы уклад жизни К. носил оч. строгий, сугубо пуританский характер. В XVIII в.- нач. XIX в. они с подозрением относились к внешнему миру. Их выделяла от других отличительная манера говорить и одеваться. Они разговаривали на своем языке, изобиловавшем специфическими, понятными только им терминами. Все члены Об-ва Д., как правило, носили отличавшуюся от других одежду (Plain dress), подчеркивавшую смирение и конфессиональную принадлежность. Ее характеризовали скромный дизайн, прочная ткань и консервативный покрой. Традиционно они избегали любых украшений, даже пуговиц. Носили они простое неброское платье, обычно темных тонов. Бывали случаи, когда некоторых Д. бесповоротно исключали из К. общины только за то, что у них обнаруживались модные пряжки на туфлях. До конца XVIII в. частная жизнь Д. была однообразна и бедна удовольствиями, из нее изгонялись искусства. К. сторонились театра, спортивных и иных зрелищ, избегали любых развлечений, празднеств и танцев, отвергали светские пение и музыку, не держали дома даже муз. инструментов. В их среде запрещалось чтение книг «вольного» или развлекательного жанра, приветствовалось только изучение Библии, др. духовной литературы. Внимание Д. было поглощено внутренней жизнью, дав тем самым начало традиции ведения дневников, где находили отражение их духовные искания и переживания. В К. среде получило широкое распространение написание писем др. другу и обмен посланиями между отдельными общинами. Репутация странных эксцентричных людей («Peculiar People») именно в этот период закрепляется за ними. Перестав тратить силы на обращение в свою веру людей извне, Д. сосредоточились на ужесточении правил соблюдения внутренней дисциплины в общине, сконцентрировались на воспитании детей в приверженности К. моральным нормам. Уже в ребенке родители уважали будущего человека, акцентируя внимание на формировании чувства справедливости и собственного достоинства, скромности и приверженности правде. Вдобавок традиции взаимопомощи, трудолюбие, бережливость и честность в любом виде деятельности привели их к материальному достатку, превратив значительную часть членов Об-ва Д. в зажиточных граждан. Первые англ. Д. занимались в основном сельским хозяйством и физическим трудом. Большинство первых К. поселенцев в Америке начинали относительно скромными фермерами, торговцами, ремесленниками. Со второй пол. XVIII в. К. постепенно переходят, как и все общество в целом, к занятиям бизнесом, производством и наукой. Но в новые для себя виды деятельности, Д. привносят свои воззрения. Профессиональная деятельность Д. всегда покоилась на их религиозных принципах. Они были активны, неподкупны, рачительны, избегали роскоши и долгов, и преуспели в бизнесе. (Barbour. 1964. PP. 66—88, 246—249). Ранее К.-миссионеры отдавали первенство проповеди, теперь же они напряженно трудились, настаивая на порядочности в ведении бизнеса и честности в деловых отношениях, и не удивительно, что вскоре они обрели заметное влияние в обществе. К. развились в представителей среднего класса, а некоторые проникли даже в высшие слои общества, став известными во мн. сферах науки, бизнеса, финансов, в разных областях производства, внеся ощутимый вклад в развитие промышленной революции в Европе.

Первыми на коммерческом поприще отличились англ. К. Они стали играть ведущую роль в делах Сити и банковского мира Англии, внося туда свои особые этические правила. К. прославились тем, что частное предпринимательство ими велось исключительно честно. Возникновение англ. пословицы «мое слово — мой вексель» вызвано их предпринимательской практикой. (Тревельян. 1959. С. 377, 408—409). К. добились значительных успехов в банковской сфере. Ими были основаны крупнейшие банки, включая Барклай (Barclays PLC) – учрежден Джоном Фрёме (John Freume) и Томасом Гулдом (Thomas Gould) в 1690 г., Ллойдс (Lloyds Banking Group) – создан Сэмпсоном Ллойдом (Sampson Lloyd), Бэкхаус Банк (Backhouse’s Bank), Гурни-банк (Gurney’s Bank) и страховая компания Френдз Провидент (Friends Provident). (Coward. 1988. P. 96). Френдз Провидент (сокращенное наименование от Friends’ Provident Insurance Society 29 марта 2011г. изменила торговое название фирмы на Френдз Лайф (Friends Life), что также является сокращением от Friends Provident Life Assurance Group.

Кроме достижений в банковской сфере К. прославились развитием промышленности: фармацевтической (Аллен и Хэнбериз – Allen & Hanburys), обувной (Кларкс – Clarks). К. семейство Пизов из Англии (в особенности Эдуард Пиз) было связано с железнодорожным делом. Др. К. семьи освоили производство какао и шоколада, к-рое во многом зародилось из желания противопоставить что-то злоупотреблению спиртным. Предприимчивые Д. придумали если не заменить, то хотя бы составить серьезную конкуренцию, а в идеале попробовать вытеснить с рынка алкогольную продукцию напитками из какао. В производстве шоколада преуспели К. семьи Кэдбери, Тэррри, Фрай (Cadbury, Terry’s, Fry’s), в кондитерском производстве – Раунтри (Rowntree), в производстве печенья – Хантли и Палмер (Huntley & Palmers).

К. вклад в исследование природы был также весьма заметен. Им принадлежит ряд изобретений и научных открытий. Широкую известность в ботанике обрел англ. натуралист и естествоиспытатель К. Питер Коллинсон – Peter Collinson (1694-1768), сделавший научные работы Карла Линнея широко известными. Джон Фотергилл – John Fothergill (1712-1780) был одним из наиболее знаменитых врачей-практиков в Лондоне, впервые связавший артериосклероз с развитием ишемической болезни сердца. Он один из основателей Эдинбургского королевского медицинского общества (вместе со своим другом Джорджем Клегхорном). Происходя из К. семьи, Фотергилл не имел права учиться в англ. университете, поэтому он поступает аптекарем в Эдинбургский университет (в Шотландии). По окончании его в 1736г. Фотергилл отправился во Францию и Нидерланды для знакомства с опытом тамошней медицины, а по возвращении обосновался в Лондоне, хотя для медицинской практики здесь у него не было лицензии. Как врач без лицензии, Фотергилл работал преимущественно с бедными больными и был известен тёплым и участливым отношением к ним. Зато когда, намного позднее, лорд Норт предложил ему, уже хорошо известному д-ру, должность королевского врача — тот отказался. Получив в 1744г. официальное разрешение на мед. практику в Лондоне, Фотергилл наиболее ярко проявил себя во время эпидемий скарлатины в 1746-1748гг. и гриппа в 1775-1776 гг. «Болезнью Фотергилла» называли невралгию тройничного нерва, одно из первых описаний которой он дал в докладе «Of a painful affection of the face» (1773). Кроме того, имя Фотергилла носит кустарник фотергилла (Fothergilla): в свободное от занятий медициной время Фотергилл был страстным садоводом и переписывался с Карлом Линнеем, имевшим привычку называть безымянные растения в честь своих корреспондентов. Большой вклад в химическую промышленность внесли двое Д.: Джон Дальтон – John Dalton (1766-1844) и Уильям Аллен – William Allen (1770-1843). Джон Дальтон англ. физик и химик, член Лондонского королевского общества (1822) в нач. XIX в. ввел в науку теорию атома. Сделав это, он подал ключевую идею, к-рая с тех пор вызвала огромный прогресс в химии. Одно из наиболее значительных открытий в XVIII в. было сделано в Коулбрукдейле (Coalbrookdale), в графстве Шропшир (англ. Shropshire) в Англии К. Авраамом Дарби – Abraham Darby (1678-1717). Это замечательное достижение в области индустрии касалось разработки технологии выплавки железа при помощи кокса, а не угля, что было необходимо для получения высококачественных сортов стали. Это изобретение имело далеко идущие последствия для научно-технического прогресса. Авраам Дарби и его семья основали К. династию в производстве чугуна. Благодаря его экспериментам, промышленность Англии начинает усиленно развиваться. Отец англ. металлургии и промышленник, А. Дарби изготовил первую коксовую печь для плавки железной руды и осуществил строительство первого чугунного моста на р. Северн в Коулбрукдейле. Его открытия имели огромное значение для промышленной революции в Европе, дали толчок для развития техники и архитектуры.

Но, несмотря на прорыв в обретении новых сведений и научные открытия отдельных Д. в различных областях знания, в своей массе К., особенно в Америке, не очень тянулись к получению среднего и высшего образования, ограничиваясь умением читать и писать. Они больше поощряли в своих детях практические навыки, необходимые для повседневной жизни. Д. заботливо и последовательно стремились привить им мирскую культуру и «всяческие полезные знания». Они всерьез полагали, что обилие книжного познания способно лишь затемнить «Внутренний Свет», к обретению которого они все стремились. В домах Д. и во время богослужения читалась Библия, но при этом нередко высказывались опасения, что слишком большое доверие к ней во время службы может стать помехой тихому голосу истины, звучащему в человеческих сердцах. Среди К., как и в любом движении, всегда существовали разногласия и трения, основанные на разнице мнений. Одни во всем полагались на божественное водительство Внутреннего Света, являющегося по их глубокому убеждению источником свободы воли и религиозной веры, др. же в основном опирались на Библию, делая акцент на авторитете Св. Писания и важности искупительной жертвы Иисуса Христа для личного спасения. Эти два крыла движения, два полюса все больше устремлялись в разные стороны, приходили в противоречие. «Евангельское» течение, представленное в основном приехавшими из Англии в Америку странствующими проповедниками, все чаще сталкивалось с более либеральным, на к-рое оказывало влияние Просвещение и демократический дух Нового времени. К концу XVIII в. Д. приходят к пониманию того, что их Об-во стало чрезмерно самодостаточным, чересчур ушло в себя. Научно-технический прогресс, вклад в который внесли отдельные Д., видоизменял облик мира. Америка была соединена воедино сетью железных дорог и телеграфных линий. Развитие транспорта и коммуникаций открыло еще недавно замкнутым К. общинам более легкий доступ к новым идеям. Внутренний упадок практики квиетизма, усугубленный воцарившимися жесткими порядками, установленными старейшинами и наблюдателями, проявившийся и в снижении численности К. по причине огульных исключений за нарушение дисциплины. Все это влияло на убеждения и религиозную практику Д. Некоторая закрытость «Об-ва Д.» продлилась до нач. XIX в.

Расколы и развитие. Вторая волна миссионерства. До нач. ХIХ в. все Д. относили себя всецело к христианской конфессии, не считая при этом, что их вера вписывается в уже существующие категории основных ветвей христианства. Ранние К., сосредоточенные на проповеди «внутреннего света», ориентировались на Св. Писание, но в конце XVII в. некоторые Д. почти полностью переключились на внутреннее водительство. В XVIII в. определённое воздействие оказал квиетизм, проповедовавший пассивность и упование на божественное руководство. С наступлением XIX в. К. становятся все б. открытыми новым религиозным веяниям. В мире тогда набирало силу возникшее еще в XVIII в. методистское движение, оказывавшее обновленческое влияние на др. церковные традиции. Поначалу К. отнеслись к методизму с подозрением. Но сильная струя идей протестантизма вторглась в тихую К. среду «квиетизма», став источником внутренних потрясений и разделений. Одни Д., неудовлетворенные внешним застоем традиционного ортодоксального подхода, не видели др. путей преодоления мира греха, как только в личном спасении через Иисуса Христа и доктрине искупления. Длительное молчаливое богослужение стало казаться скучным и безжизненным, особенно для молодежи. Опора на авторитет Писания, а не только на Внутренний Свет Христов, бурный расцвет воскресных школ, где изучали Библию, проповедь евангелистов об искуплении грехов, раскаянии и очищении, как необходимых условиях спасения и христианского роста, казались свежим глотком воздуха. Обновленческое Евангелическое Движение XIX в. в Англии и Сев. Америке возродило библейский авторитет среди многих Д.

Для других же К. важнее было непредвзятое и пытливое отношение, как к материальной природе, так и критический подход к религиозным верованиям и текстам. Они становились сторонниками естественнонаучных методов исследования мира. Под воздействием либеральных идей эпохи Просвещения и усилившейся тенденции к секуляризации, под влиянием работ Чарльза Дарвина и получавшей все больший резонанс теории эволюции, нараставшей критики в отношении авторства и времени написания текстов Библии они начинают подвергать сомнению непогрешимость и буквальную интерпретацию Ветхого и Нового Заветов. В XIX в. среди северо-амер. К. произошёл ряд расколов. Первый произошел в 1827-1828 гг. на т. наз. ортодоксов и хикситов. Последние получили свое название от имени проповедника из Лонг-Айленда Элиаса Хикса – Elias Hicks (1748–1830). Хикс, бывший вначале подмастерьем плотника, а затем фермером, благодаря своему ораторскому дару стал видным К. лидером. В своих проповедях он придавал особое значение внутреннему озарению. Его сторонники даже утверждали, что было бы неплохо, если бы Бог «отозвал» Библию, поскольку он способен вдохновить своих приверженцев создать новое Св. Писание, могущее быть даже лучше имеющегося. Хикситы отрицали искупление, первородный грех и др. христианские догматы ради безусловного повиновения Внутреннему Свету. Проповеди Хикса в США стали реакцией на возврат части К. сообщества к приоритету библейских доктрин. В Филадельфии в 1827 г. группа либералов-хикситов откололась от остальных Д., а в 1828 — в Нью-Йорке и Огайо. В знак солидарности с ними отделяются Д. из Балтиморского Ежегодного Собрания и К. штата Индиана, положив начало существованию параллельной структуры ежегодных собраний в США. Это привело к т. наз. Великому Разделению (Great Separation), после которого либеральное течение становится самостоятельной ветвью в К. движении. Расколы происходили также в Айове, Канзасе, в канадских годовых собраниях. А в 1904 г. – в годовом собрании Сев. Каролины. Филадельфийское (ортодоксальное) в США и Лондонское годовые собрания не были затронуты этими расколами, хотя и испытали на себе их воздействие, порой усиливавшее, а иногда, наоборот, ослаблявшее их собственные расхождения. Британским К. удалось избежать деления, несмотря на возникавшие трения внутри сообщества, они сохранили единство своих рядов. Имелись отдельные эпизоды серьезных разногласий, но к масштабным и длительным разделениям это не привело. Исаак Крюдсон (1780–1844) – Isaac Crewdson, бывший записанным служителем (recorded minister) собрания в Манчестере (Англия), поднял большую волну дискуссий своим поступком. Записанный служитель – это Д., записанный в протоколе как имеющий дар устного служения. Он имел обычно весомый авторитет в собрании. (Практика фиксации этой позиции была упразднена в Лондонском Годовом собрании в 1924г., но продолжается во мн. др. Годовых собраниях). И. Крюдсон опубликовал в 1835г. и представил на Франкфуртской книжной ярмарке свое произведение «Маяк для Общества Друзей», в к-ром решительно утверждал, что внутренний свет не может сосуществовать наряду с верой в спасение через искупление, чем вызвал большие дебаты среди Д. В итоге это привело его и еще 48 членов Манчестерского собрания к отставке и выходу из членов Об-ва Д. (Bebbington. 1989). В 1836-1837гг. еще ок.250 англ. К. последовали за ними, некоторые из них потом присоединились к Плимутским Братьям (Plymouth Brethren). Собрание Фричли (Fritchley) в Дербишире вышло целиком из Лондонского годового собрания в 1868г. почти на 100 лет в знак протеста от отказа сохранять в Англии практику простоты в речи и обычаев ношения традиционной К. одежды и по причине евангельского уклона годового собрания.

Ортодоксальные К., которые численно преобладали, становились в течение XIX в. на все б. евангелические позиции. Осознав близость к христианам др. деноминаций, Д. начинают сотрудничать с ними, преодолевая барьеры недоверия и стремясь к оздоровлению своего собственного Об-ва на библейской основе. Типичным представителем этой многочисленной группы Д. был Уильям Аллен – William Allen (1770–1843) англ. ученый и филантроп, первый президент Королевского Фармацевтического Об-ва. Его работа с бедняками Лондона, в Об-ве борьбы против рабства являлась примером того, как К. переносили свои религиозные убеждения в сферу общественную, работая рука об руку с др. церквями. Джозеф Ланкастер (1778–1838) – англ. педагог-новатор, организатор практики системы взаимного обучения, получившей распространение в Англии, Индии, Франции, Дании, США, России и др. странах, был одним из первых защитников общественного образования на гос. уровне, активно привлекал мн. людей в об-во, к-рое позднее стало называться Об-вом Британских и Иностранных Школ. Одна из наиболее известных женщин-К., Элизабет Герни Фрай принадлежала к старинному К. семейству Герни. Обратившись к б. евангелической вере не без влияния своего не менее известного брата Джозефа Джона Герни, Элизабет всю страсть веры обратила на реформу тюремного содержания заключенных. Также она вела агитацию за улучшение условий содержания умалишенных. Фрай основала ряд приютов для бездомных. Жена лондонского К., она сама впоследствии стала признанным евангельским проповедником, известным христианским филантропом.

Но в более консервативных К. кругах опасались, что подобная многословная проповедническая деятельность и евангелическая теология выхолостят квакерство. Обратной стороной евангельского обновленчества стало нарастание внутренних противоречий в Об-ве Д.: не все были готовы принять порядки, за которые ратовали ортодоксы-евангелисты. Вторая волна расколов в среде амер. Д. в значительной мере была вызвана деятельностью британского К. Джозефа Джона Герни – Joseph John Gurney (1788–1847), прибывшего из Нориджа, Англии. С тех пор, как он побывал в Америке в 1837-1840 гг., его влияние там не ослабело. Под воздействием проповеди Д.Д. Герни начинаются новые трения в стане ортодоксов, от которых совсем недавно отделились последователи Э. Хикса. Евангелические идеи, активным распространителем которых был прибывший в США англ. банкир и филантроп Д. Д. Герни, пришли в столкновение со взглядами тогдашнего лидера амер. сообщества ортодоксальных Д. Америки Джона Уилбура (1774-1856), пытавшегося сохранить старые порядки (прежде всего простоту нравов, речи, поведения, одежды) и опиравшегося на мировоззренческие постулаты квиетизма. Джон Уилбур (John Wilbur) из Новой Англии, невзирая на свое несогласие с Д.-хикситами, выступил против Герни и в Англии, и в Америке, обвиняя его в отступлении от «исконной веры и практики Д.». Разногласия среди ортодоксальных Д. не утихали на протяжении семи годовых собраний. Джон Уилбур был изгнан из своего ежегодного собрания в 1842г. 500 приверженцев Уилбура, противясь новшествам и призывая всех Д. вернуться к прежней К. практике, последовали за своим лидером, отделившись в 1843г. Новое разделение началось в 1845г. в Новой Англии, продолжилось в 1854г в Огайо. Т. обр., полемика Герни — Уилбур привела в 1845—59гг. ко второму расколу в истории амер. К., когда ортодоксальные общины распалась на две неравные части. Образовалась группа приверженцев Д.Д. Герни – евангелистов, или ортодоксов (герниты), и сторонников Дж. Уилбура (вилбуриты). Герниты проповедовали исключительный авторитет Библии, вилбуриты считали, что Герни подрывает принцип верховной власти «внутреннего света». Последователей Уилбура стали называть консерваторами, ратовавших за возвращение к тому, что они считали изначальными принципами К. движения. Они сильно уступали по численности группе ортодоксов. Ортодоксы-герниты представляли «большое об-во», а консерваторы-вилбуриты образовали «малое об-во» Д. Группы консервативно настроенных К. одна за другой откалывались от гернитских годовых собраний.

На сер. XIX в. приходится т. наз. Второе Великое Пробуждение евангелического христианства в Америке. Под влиянием христианского обновленчества (Christian revival) К. движение, особенно на Среднем Западе и в штатах Сев. и Южная Каролина, стало все б. преображаться. Обновленческое (ревайвалитское) движение порождало новые расколы в годовых собраниях ортодоксальных Д. Ортодоксальные К. делились тогда на три фракции: консерваторов-уилбуритов, умеренных реформаторов и революционных активистов возрождения. (Hamm. 1988). Группа Д. умеренных взглядов уже готовила реформу, когда заявило о себе б. радикальное движение за возрождение. Это произошло в 1867г. на собраниях в городах Биэр Крик (Айова), Уолнат Ридж (Индиана) и в Эрлхэмском колледже в Ричмонде (Индиана). Т. обр., 1870-е гг. ознаменованы быстрым распространением возрожденческих собраний среди ортодоксальных Д., под руководством таких поборников обновленчества как Дэвид Апдеграфф, Люк Вудард, Джон Генри Дуглас, Эстер Фрейм и Дуган Кларк, — все они были либо обращены евангелистами-не-К. либо находились под их влиянием. Для увеличения численности Об-ва и обеспечения новичкам надлежащего наставления, мн. годовые собрания последовали примеру Индианы и завели «общие собрания» для духовного воспитания верующих. Радикалы-обновленцы читали на этих собраниях проповеди, имеющие целью привлечение новообращённых. Их стиль руководства неизбежно вызвал столкновения с более умеренными сторонниками обновления: Барнабасом Хоббсом, Чарльзом и Родой Коффин, Алленом Джеем, Тимоти и Уильямом Николсонами, Джоэлом Бином и Генри Хартсхорн, редактором «Журнала Д.». Напористый стиль радикалов восторжествовал в 1870-1880-е гг. Они успешно выполнили свою задачу — привлечь в Об-во множество новых членов. В 1881-1889гг. 9000 чел. заявили о своем желании вступить в члены только Индианского годового собрания. (Cooper. 1990). И оказалось, что для наставления и духовного окормления неофитов понадобится штат священников, против чего изначально так резко выступали ранние Д. Решающим доводом появления К. пасторов послужила именно необходимость позаботиться о новообращенных, хотя имелись и др. причины. Это в корне меняло всю духовную практику. На место совместного «ожидания Господа» в тишине, пришло богослужение под руководством священнослужителей, хотя это не было повсеместным явлением. Старейшины и наблюдатели постепенно утрачивали свои ведущие позиции; их место все больше занимали духовные наставники, вытесняя традиционный принцип, когда каждый К. сам себе священнослужитель. При сохраняющемся преобладании в ортодоксальном направлении гернитов, среди Д. стало прививаться пасторское руководство, увеличивалась популярность традиционных протестантских доктрин. Во мн. собраниях старейшины сохранили свои традиционные функции, добавив к ним еще и наблюдение за пасторами. Нередко пасторы менялись, а старейшины оставались на своих местах. Евангелическое квакерство в XIX в. часто называли «гернитским». В Великобритании с 1870-х годов становится обычной практикой, когда воскресным вечером дома проходили собрания с гимнами в евангелическом духе наряду с молчаливым богослужением, проводившимся в конгрегации утром.

С сер. XIX в. в. некоторых группах К. значительно изменились правила проведения собраний для богослужений: стали распеваться гимны, читаться молитвы, отрывки из Библии, а также слушаться заранее подготовленные, а не спонтанные, как было ранее, проповеди. Вошли в обычай т. наз. программированные богослужения. Порядок этих богослужений планировался заранее и мог включать даже проповедь приглашенного извне священнослужителя. Отдельное время традиционно отводилось на свободное богослужение в молчании, как было принято у ранних Д. Обычно даже «программированное» богослужение следовало в фарватере «открытого богослужения» в старом смысле ожидания прямого воздействия Св. Духа. Зачастую эти «программированные» или «полу-программированные» богослужения уже почти целиком проводились служителем, который также мог выполнять др. пасторские обязанности в группе Д. Некоторые герниты приняли название «Церковь Д.». С 1875 по 1900гг. евангельские («гернитские») собрания почти полностью переходят на пасторскую форму богослужения, подобно большинству протестантских и евангелических церквей.

За исключением Д.-хикситов и консерваторов, ортодоксальные К.-герниты в XIX в. начали отказываться от принятых ранее традиций и стали вводить оплачиваемые должности проповедников. Первоначально пасторами были люди, зарабатывавшие на жизнь каким-либо др. ремеслом, но возникла настоятельная необходимость, чтобы они могли посвятить все свое время служению, но такой вариант предполагал некое вознаграждение за службу, чему Д. прежде противились. Появление пасторов также ставило вопрос о необходимости их обучения. На Ричмондской Конференции, ставшей поворотной в выборе путей развития К. движения и явившейся кульминацией гернитской линии среди амер. К., Мэри С. Томас, делегат от Балтимора, предсказала, что следующим шагом после появления пасторов станет необходимость открытия духовных семинарий.

В Америке в XIX в. единое прежде в «Об-во Д.» раскалывается на три основных течения: евангелическое, либеральное и консервативное. Сторонников евангелического направления, для которых Библия как авторитетный источник приобретала все б. значение, можно признать классическими протестантами, с одной оч. важной поправкой, отличающей К. от собственно протестантов: Д. всегда следовали и следуют К. методу разрешения деловых вопросов в духе богослужения (business method) и живут К. свидетельствами (the Quaker testimonies), в общем и целом принимая принципы, изложенные еще в «Апологии» Баркли. Модернисты или либеральное течение, приверженцы которого в настоящее время не все считают себя христианами, ставили под сомнение, как некоторые старые К. обычаи, так и буквализм текстов Библии. Представители крайне малочисленного крыла консерваторов или традиционалистов пытались сохранить первоначальный баланс между доверием Внутреннему Свету и уважением к библейскому опыту. (Gillman. 1997) Но разделение «Религиозного Об-ва Д.» коснулось лишь части их духовной веры, сохранив при этом верность основным свидетельствам, которые проявлялись в их социальной активности в XIX и в XX вв. Принадлежность Д. к разным ветвям квакерства совершенно не влияла на соблюдение и выражение их основополагающих принципов. (Cooper. 1990).

Однако, это разделение до известной степени способствовало и выходу из замкнутого образа жизни периода «квиетизма», позволив еще б. мобилизовать усилия Д. на помощь обществу путем оживления их гуманитарной деятельности в стране и в мире. Выход Д. из изоляции в XIX в. был отмечен не только новым всплеском общественной, но и миссионерской деятельности вне своих общин, к-рая распространилась далеко за пределы Великобритании и США: на Дальний и Средний Восток, в Латинскую Америку, Вост. Африку, Индию и на Аляску. На это существенно повлияло широко развернувшееся в Англии и в Сев. Америке евангелическое движение, требовавшее активной деятельности человека на благо Христовой церкви, что стало стимулом для второй волны К. миссионерства, два века спустя после служения Дж. Фокса и его единомышленников. Начав проповедническую деятельность в 60-х гг. в XIX в., К. развернули ее в разных концах мира, на всех континентах. Большинство возникших при этом К. групп позднее организовали независимые ежегодные собрания. К сер. XIX в. среди Д. Англии возникла обеспокоенность в необходимости начать проповедническую деятельность за рубежом. Первые миссионеры были посланы в 1866г. в Бенарес (Варанаси) в Индию. Ассоциация Иностранной Миссии Д. (The Friends Foreign Mission Association), образованная в 1868 г., отправила своих миссионеров из Великобритании в Мадхья Прадеш (Индия), где сформировалось существующее доныне Средне-Индийское Годовое собрание. В 1867 г. – на Мадагаскар, в 1896 г. – в Китай и на Шри Ланку, в 1897 на О-ва Пемба. (Nixon. 1985). В 1874 г. была создана Сирийская миссия Д., к-рая организовала Школу Д. в Рамаллахе (Палестина), существующую и сегодня. Швейцарский миссионер Феофил Валдмейер (Theophilius Waldmeier) основал Среднюю школу в Бруммане (Ливан) в 1873 г., сейчас там действует ежемесячное К. собрание. Церкви Д. из Годового собрания Огайо отправили миссионеров в Индию в 1896 г. сформировав там конгрегацию Д., к-рая сейчас называется Бунделхандским годовым собранием (Bundelkhand Yearly Meeting). Д. из собрания Кливленда направились в Момбасу (Кения), начав самый успешный и динамично развивающийся К. миссионерский проект. В Зап. Кении сформировалась самая большая община Д. в мире. К. распространились из Кении в Уганду, Танзанию, Бурунди и Руанду. Гл. приоритетами в К. миссионерском деле, наряду с духовным распространением, были и остаются вопросы образования, медицинской и экономической помощи. Проповедническая деятельность К. тесно связана с гуманитарной: строятся больницы, школы, создаются программы для обучения населения навыкам работы, как в сельском хозяйстве, так и в промышленности. Д. рано начали открывать школы, но только лишь в XIX в. они начали превращать свои средние школы-пансионаты в колледжи. Сейчас Об-во Д. владеет более 80 уч. заведениями разных уровней в мире, преобладающее большинство которых придерживаются евангелических взглядов.

Слова Мэри С. Томас, сказанные на Ричмондской Конференции (1887), оказались пророческими. К концу XIX в. во мн. колледжах Д. были открыты спец. факультеты для изучения Библии и обучения пасторов. Исторически Д. не имели рукоположенных священников и не нуждались в семинариях для богословского образования. Первые К. колледжи в Америке появились позднее: в 1833г. Хаверфордский (Haverford College), в 1837 Гуилфордский (Guilford), в 1844г. Эрлхэм (Earlham), в 1864г. Свортморский (Swarthmore), в 1870г. в штате Огайо Уилмингтонский (Wilmington), в 1885г. Брин-Мор (Bryn Mawr), в 1885г. Тихоокеанская Академия Д. (Friends Pacific Academy), теперь Университет Дж. Фокса (George Fox University), в 1892г. Кливлендский библейский (Cleveland Bible College), теперь Университет Мэлоуна (Malone University), в 1898г. Университет Д. (Friends University), в 1899г. Училище для христианских работников (Training School for Christian Workers), сейчас Тихоокеанский университет Азуза (Azusa Pacific University), в 1917г. Библейский колледж Д. (Friends Bible College), теперь Колледж Беркли (Barclay College). По одному учебному заведению имеются в Великобритании, (Бирмингем) – Вудбрукcкий Колледж (Woodbrooke College), и в Кении (Kaimosi) – Библейский Институт Д. (Friends Bible Institute), открытый в 1942г., теперь Теологический Колледж Д. (Friends Theological College). Впоследствии были введены и ученые степени: Гилфордским колледжем в 1950-х гг. и Эрлхэмской школой религии с 1960г. Эрлхэмская школа первой обрела официальный статус К. духовной семинарии, а недавно появились еще три программы обучения квакерского духовенства: Хьюстонская теологическая семинария (Техас), Центр Д. в Университете Азуса Пасифик (Калифорния) и Евангелическая семинарии имени Дж. Фокса в Портленде (Орегон). (Cooper. 1990). Но такое многообразие учебных заведений не вело к унификации и единообразию в подходах к вопросам веры. В теологии различия среди отдельных К. групп только увеличились, начиная с XIX в.

ХХ век: продолжение размежевания среди Друзей и усилия по интеграции К. движения. К концу XIX в. Д. начали искать пути к преодолению своей разобщенности. Это движение началось в Америке с конференции ортодоксальных Д. в Ричмонде, шт. Индиана, в 1887г. и было продолжено в Англии Манчестерской конференцией 1895г. Ричмондская конференция была попыткой объединения всех ортодоксальных Д. в Европе (Англии, Ирландии) и Америке на основе Св. Писания и мирном К. свидетельстве (the peace testimony). Она была представительной: первый всеобщий съезд годовых собраний Америки, кроме Филадельфии (ее делегаты присутствовали в зале неофициально), участники из Лондонского (Великобритания) и Дублинского (Ирландия) годовых собраний. Результатом конференции стала вызвавшая много споров Ричмондская Декларация Веры. В ней наиболее полное выражение нашло евангелическое (гернитское) направление квакерства. Текст в значительной степени был составлен Дж. Бивэном Брейтвейтом (Joseph Bevan Braithwaite), влиятельным евангелическим К. из Англии. Такое всеобъемлющее теоретическое изложение вероучения начиналось следующими словами: «Мы веруем во единого святого (Ис. 6:3, 57:15), всемогущего (Быт. 17:1), премудрого (Рим. 11:33, 16:27) и вечного от века и до века (Пс. 88:1,2) Бога Отца (Мф. 11:25-27), Творца (Быт. 1:1) и Хранителя (Иов 7:20) всего; а также в Иисуса Христа, единородного Сына Его, нашего Господа, через которого все начало быть (Ин. 1:3) и благодаря к-рому все существует (Кол. 1:17), и в единого Св. Духа, от Отца и Сына исходящего (Ин. 15:26, 16:7), Обличителя мира (Ин. 16:8), свидетельствовавшего о Христе (Ин 15:26), Учителя (Ин. 14:26), Водителя (Ин. 14:13), Благословляющего (2 Фес. 2:13) народ Божий; и в то, что эта Троица едина в Боге, суть единый предвечный Господь (Мф. 28:19, Ин. 10:30, 17:21), к-рому есть слава, хвала и благодарение всегда, отныне и вовеки веков. Аминь». Это утверждение веры, включающее догмат триединства и подтвержденное ссылками на Писание, стало нормативным для Д.-евангелистов к концу XIX в. 95 представителей собраний ортодоксов, последователей Герни, поддержали Декларацию. Но ее очевидный евангельский уклон не всех, однако, устраивал. Лондонское годовое собрание, имевшее в целом евангельскую направленность, Декларацию не приняло гл. обр. усилиями активного меньшинства (vocal minority), выступившего решительно против, включая влиятельного Эдварда Грабба (Edward Grubb). (Kennedy. 2001) На исторической родине К. в Англии маятник качнулся в др. сторону. В самом конце XIX в. и в нач. XX в. внутри Лондонского годового собрания зародилось движение, известное как «К. Ренессанс», где молодые Д. начинают отходить от течения евангельских христиан в сторону либерального христианства. К этому их подталкивали теория эволюции, историко-критические исследования Библии и сугубо соц. трактовка учения Иисуса из Назарета, призывавшая Д. следовать примеру Христа, совершая добрые дела. Одной из задач либералов было привести К. воззрения и практику в соответствие с реальностями эпохи: новейшими научными открытиями в области биологии и глубинной психологии, жаждой молодежи обрести активную, реалистическую веру, к-рая не вступала бы в противоречие с тем, что они узнавали в школе и позже в университете. Др. задача состояла в том, чтобы сблизить Д. общей работой на благо мира, на практике воплощающей К. свидетельства. В этом новом «прорыве» либерального квакерства участвовали множество видных Д., особенно в Англии. Наиболее известными там были Джон Вильгельм Раунтри (John Wilhelm Rowntree) и Эдвард Грабб (Edward Grubb). Движение возглавил энергичный Джон Раунтри, предложивший либеральную альтернативу британскому квакерству, уже целое столетие жившему под влиянием евангельских идей. (Allot. 1994. P.138). Успешный бизнесмен и реформатор, он внес существенный вклад в развитие системы обучения взрослых и улучшение условий труда рабочих. Он лидировал и в ходе Манчестерской конференции в 1895г., где 1000 британских Д. встретились, чтобы рассмотреть пути развития и определить будущее британского квакерства. После этой конференции, положившей начало процессу обновления К. веры и образа жизни на Британских о-вах, либеральные позиции в Лондонском Ежегодном собрании заметно выросли. В Америке этот подход был поддержан Руфусом Джонсом (Rufus Jones) из Новой Англии, проф. Философии Хаверфордского колледжа и редактором ж-ла «Амер. Друг». Руфус М. Джонс впоследствии стал самым ярким представителем и символом этого нового направления по обеим сторонам Атлантики. В XX в. в убеждениях и практике Д. наметился сдвиг в сторону либерализма при сохраняющемся, конечно, количественном перевесе евангельских Д. в мире. Хотя «либерализм» не должен быть здесь ложно истолкован: оба и Джон Вильгельм Раунтри и Руфус Джонс были, конечно, христианами.

Два крыла размежевания определились: либеральное течение «модернизма» и евангелическое. Либералы-хикситы (исключительно амер. направление, не применимое к британским реалиям) к нач. XX в. начинают сотрудничать между собой на разных конференциях и, в 1900г. объединившись в Сев. Америке, сформировали организацию, названную Всеобщая Конференция Д. – Friends General Conference (FGC) с центром в Филадельфии, шт. Пенсильвания. Годовые собрания ортодоксов-гернитов решили созывать конференции амер. годовых собраний каждые 5 лет, начиная с Ричмондской конференции 1887г. (после 1960г. каждые 3 года), положив начало созданию нового объединения – Пятилетнего Собрания Д. – Five Years Meeting. В 1897 г. было принято решение об унификации книг дисциплин родственных (гернитских) годовых собраний. Собрания Новой Англии, Уилмингтона (шт. Делавэр), Индианы и Канзаса приняли это в 1900г., годовые собрания Калифорнии, Нью-Йорка, Западного (Western) и Балтимора – в 1901г., а собрания Орегона, Сев. Каролины и Айовы – в 1902г., что привело в этом же году (1902) к образованию Пятилетнего Собрания Д. Собрание Небраски после образования в 1908г. присоединилось к Пятилетнему собранию. Канадское годовое собрание тоже примкнуло в 1907г. на условиях разрешения адаптировать Книгу Дисциплины к собственным нуждам. Позже добавились туда собрания Кубы, Мехико, Ямайки и Вост.-африканских годовых собраний. Последние были поделены на 3 собрания ввиду самой большой там концентрации Д.

Правда, в рядах евангельских Д. не наблюдалось полного единства. В нач. XX в. 4 годовых собрания, первоначально присоединившихся к Пятилетнему собранию, одно за другим отделились, протестуя против либеральных новшеств, которые эти евангельские Д. называли «модернизмом». К 1947г. эти 4 собрания (Орегон, Канзас, Скалистые горы, Огайо-Дамаск), а также мн. отдельные Д., начали организовывать то, что позже (в 1966г.) станет называться Альянсом Евангельских Д. – Evangelical Friends Alliance. Т. обр. из Пятилетнего Собрания в 1966г. получилось две организации Объединенное Собрание Д. – Friends United Meeting (FUM) с центром в г. Ричмонд, шт. Индиана и Альянс Евангельских Друзей, в 1990 г. переименованный в Евангельский Интернационал Д. – Evangelical Friends International (EFI). Объединенное Собрание Д. представляет ассоциацию 26 ежегодных собраний Д. Сев. Америки, Африки и стран Карибского бассейна. В 1986 г. Калифорнийское годовое собрание, входившее в FUM, изменило свое название на Юго-Западное и в 1995г. примкнуло к EFI. Придерживающиеся пасторской традиции Д. за последнюю четверть XX в. провели серию своих конференций. Начав с Далласа (Техас) в 1976 г., следующие конференции они провели в Сент-Луисе (1980г.), в Чикаго (1985г.), в Денвере (1989г.), в Орландо (Флорида) в 1994г. и в Атланте (Джорджия) в 2000г. Эти конференции сблизили вместе К. руководство, минуя рамки годовых собраний, прежде всего представителей Объединенного Собрания Д. и Евангельского Интернационала Д. (Cooper. 2001). У них была общая платформа, Ричмондская Декларация Веры, ставшая основополагающей для книг «дисциплин» (обычно наз. «Вера и практика Д.») и Объединенного собрания Д., и годовых собраний Евангельского Интернационала Д.

Число консервативных («вилбуритских») собраний К. всегда было и остается невелико. (Cooper. 2001. PP.7, 12). Использование традиционных К. и христианских выражений для описания своей веры для большинства консерваторов, а тем более для евангельских Д., привычно и приемлемо, но некоторым Д.-либералам они кажутся ничего не говорящими их личному опыту. Такие слова как «молитва», «грех», «спасение» большинство либеральных Д. Британии могут смущать, предпочтение отдается выражениям «держать кого-то в Свете», «быть в Свете» без уточнения природы и источника этого понятия. Среди Д. из либеральных, но давно существующих собраний США понятие «молитва» используется довольно широко. Воззрения либеральных модернистов вообще отличаются значительным разбросом мнений и большим разнообразием суждений. Их взгляды нередко подозрительны в равной мере и консервативным, и евангелическим К.

В XX в. оч. многое было предпринято для того, чтобы сроднить всех Д. общей заботой на благо мира, найти совместные точки пересечения в общественных делах, воплотить на практике К. свидетельства. Есть два слова, понятные каждому К. независимо от того, к какой из трех ветвей или направлений относится его конкретная община. Есть два слова, которые, К. используют оч. часто для описания своей практической работы, проистекающей из К. духовного понимания: «слова эти – забота (англ. – concern) и свидетельство» (англ. – testimony). (Gillman. 1997). Ранние Д. нередко оставляли свои дома ради заботы. Яркие примеры водительства К. заботы: она вела Мэри Фишер проповедовать истину султану в Константинополь, Элизабет Фрай – в тюрьмы, а Джон Вулман был весь во власти заботы искоренения работорговли. Слово «свидетельство» у К. используется для описания свидетельства живой истины в ее проявлениях повседневной жизни. Из глубокого К. убеждения, что все в жизни взаимосвязано и все люди равны перед Богом, вытекают их действия в обществе. Так, отстаивание мирной позиции приводит к энергичным антивоенным акциям, а уверенность в священности каждой отдельной человеческой жизни – к протестам против смертной казни.

Когда США вступили в мировую войну в апр. 1917г., К выступили в прессе с обращением, в к-ром выражались вера в «созидательную мощь доброй воли» и осуждение вооруженного противостояния. Позже группа Д. Филадельфии предложила правительству содействие в «любой конструктивной деятельности, где можно добросовестно служить человечности». В июне было создано правление, разработана программа альтернативной службы и принято официальное название: Американский комитет Д. на службе обществу (АКД) – American Friends Service Committee (AFSC). Председателем стал авторитетный К. Руфус Джонс. Самой серьезной проблемой Комитета стал призыв на военную службу. Хотя закон о воинской повинности с учетом религиозных убеждений предоставлял возможность службы, не связанной с военными действиями, многие К. сочли его недостаточным. Обратившись к президенту Вудро Вильсону, Джонс добился согласия на гражданскую службу во Франции взамен военной. При содействии Комитета помощи жертвам войны, организованного англ. Д., и комиссии амер. Красного Креста 100 добровольцев АКД прибыли во Францию. Некоторые добровольцы работали в госпитале в Шалоне, на фабрике в Доле и Орне, другие изготавливали сборные домики для беженцев, строили детский туберкулезный санаторий в Труа. Основная база К. находилась в Сермезе (долина реки Марны). Здесь был развернут хирургический госпиталь. В 1917-1918гг. К. переезжали от фермы к ферме, пахали, сеяли и собирали урожай, чтобы предотвратить голод. Д. неоднократно находились под огнем, осуществляя эвакуацию стариков, больных и раненых. Гуманитарное служение, а не попытки сформулировать общую доктрину, стали тем, что реально объединило Д.

В годы между двумя мировыми войнами масштабы деятельности АКД расширились, было организовано четыре секции: Международная, Межрасовая, Мира и Внутригосударственной деятельности. Межрасовая секция организовала поездки в Америку японских студентов вопреки свирепым иммиграционным квотам. В 1936г., с началом гражданской войны в Испании, К. оказывали помощь женщинам и детям обеих воюющих сторон. Сразу после «ночи хрустальных ножей» 1938г., когда нацисты устроили погром в синагогах и магазинах и 35тыс. евреев попали в концлагеря, Р. Джонс и двое др. К. отправились в Берлин, где добились разрешения оказать помощь пострадавшим. Некоторым евреям удалось помочь эмигрировать. После вступления США в войну в 1941г. сторонники мира были отстранены от международной деятельности. Тогда АКД организовал общественные лагеря, где К. занимались борьбой с лесными пожарами и почвозащитными работами. По окончании войны АКД доставлял пищу, одежду, медикаменты беженцам во всем мире.

В Англии была создана Скорая Помощь Друзей – The Friends’ Ambulance Unit (FAU). Группа была основана как «англо-бельгийская группа скорой помощи» в начале Первой мировой войны в 1914г. и позднее переименована в Скорую помощь группы Д. Пройдя обучение в К. центре в деревушке Джордан (Jordan) в графстве Бакингемпшир (Buckinghamshire), участники направлялись в места боевых действий. Всего группой было подготовлено и послано б. 1000 мужчин во Францию и Бельгию, где они работали на поездах скорой помощи во французской и британской армиях. Это давало как Д., так и др. отказникам по убеждениям совести возможность для несения альтернативной воинской службы, не беря в руки оружия. Вопрос с отказом от несения воинской службы с оружием в руках стал проблемой в Британии после введения там обязательной воинской повинности в 1914г. Организация была распущена в 1919 году, но вновь воссоздана во время второй мировой войны. Скорая Помощь Друзей действовала в 1914-1919, 1939-1946 и 1946-1959гг. в 25 различных странах по всему миру.

В Лондоне в 1927 г. для координации миссионерской и благотворительной деятельности Религиозного общества Д. Великобритании был создан Совет Д. на службе обществу – Friends Service Council (FSC), действовавший аналогично Амер. комитету Д. на службе обществу (АКД). К. центры в Берлине и Варшаве созвали конференции, где обсуждались противоречия, вырастающие из условий Версальского договора. К. неоднократно ходатайствовали перед властями в связи с преследованием тех или иных групп населения: немцев во время фр. оккупации Рура, австрийцев в Южном Тироле, притеснявшихся итальянцами, нем. политзаключенных в Мемеле, в то время находившемся под литовским контролем. Во время второй мировой войны Комитет Д. по делам помощи жертвам войны (после 1943 г. Служба помощи Д.) вновь активизировал свою деятельность. В 1940-1948гг. он функционировал в Великобритании, Франции, Греции, Нидерландах, Германии, Польше и Австрии. Члены комитета работали в санитарных отрядах, распределяли продовольствие и одежду среди сирот, создавали лагеря для беженцев и перемещенных лиц.

Деятельность двух К. организаций: Амер. комитета Д. на службе обществу (АКД) и брит. Совета Д. на службе обществу (FSC) получили заслуженную оценку в виде Нобелевской премии мира 1947г. в ознаменование гуманитарных заслуг К. на протяжении их многолетней деятельности. Представляя награжденных, Гуннар Ян из норвежского Нобелевского комитета отметил: «Дело не только в масштабах деятельности и не только в практических формах, которые отличают помощь К. нуждающимся. К. показали нам: сострадание и желание помочь, которые таятся в сердцах многих, можно претворить в действия».

Первая всемирная конференция Д. состоялась после войны в Лондоне в 1920 г. В последующие годы совместная работа и консультации Д. повели к дальнейшему сближению расходящихся ветвей К. движения, и в 1937г. в Хаверфордском и Суортморском колледжах в Пенсильвании состоялась 2-я всемирная конференция, где был образован Всемирный Консультативный Комитет Д. (ВККД) – Friends World Committee for Consultation (FWCC). ВККД была создана в качестве координационного органа «для консультаций, чтобы способствовать наилучшему пониманию среди Д. во всем мире, особенно с целью поддержки совместных конференций», для сбора, обмена и распространения информации о К. Более 60 Годовых Собраний присоединены к ВККД на данный момент. Представители Годовых Собраний и групп, находящихся под патронажем ВККД, встречаются на еже-трехлетних собраниях (triennial), проводимых регулярно раз в три года. Целью таких конференций является обеспечение взаимосвязей между Д. Офис комитета находится в Лондоне. ВККД провел большую работу по организации последующих всемирных конференций: в 1952г в Оксфорде (Англия), в 1967г. в Гилфордском колледже (Сев. Каролина). Кроме созыва конференций, ВККД занимается организацией ознакомительных поездок Д. разных стран друг к другу и субсидированием путешествий К. молодежи по Европе и Америке.

Совместные занятия в образовательных центрах тоже способствовали взаимопониманию К., помогая им вступать в диалог и трезво оценивать свои позиции. Наиболее значителен вклад трех К. учебных центров: Вудбрукский колледж в Бирмингеме (Англия), основанный в 1903г., Пендл Хилл близ Филадельфии (Пенсильвания), основанный в 1930г. и Эрлхэмская школа религии в Ричмонде (Индиана), основанная в 1960г. Эти учебные заведения развивают образовательные программы, помогающие Д. преодолевать свои разногласия и плодотворно взаимодействовать. Множество молодых людей, принадлежащих к разным течениям К., благодаря этим инициативам смогли встретиться, научились совместно работать вопреки всему, что их разделяло на организационном уровне. В XX в. Д. стали гораздо терпимее относиться к своим расхождениям. Хотя Д., придерживающиеся разных убеждений, стали б. открытыми и охотнее общаются др. с другом, между ними все еще существуют глубокие различия в вероучении, образе жизни и отношении к миру. 17-25.04.2012г. в Накуру (Кения) проводилась 6-я Всемирная Конференция Д., на к-рой был сделан следующий шаг к сближению и интеграции разных ветвей К. движения.

Друзья в России и на постсоветском пространстве. Ряд К. купцов Из Лондона и Колчестера, где существовали сильные К. общины, регулярно отправлялись в восточную Балтику за древесиной и солью, поэтому первым русским, узнавшем о К. учении вполне мог быть человек из народа. В то время в России немцем называли всякого иноземца, а К. любого инакомыслящего и диссидента. К. именовали Квирина Кульмана (Kuhlmann), и Кондратия Нордермана, сожженных в срубе как еретиков в Москве 4 октября 1689 г. До британских Д. доходили устные предания и слухи о русских К. В книгу 1689г. «Взлет Д. и Правды» Джордж Фокс в качестве постскриптума вставил историю о казни трех дюжин русских, проживавших в 200 верстах от Москвы, известных под именем англ. К., отказавшихся снимать шапки перед государем и тем выказывать знаки повиновения власти. Однако, достоверных документированных источников, свидетельствующих о существовании организованных групп, практикующих К. богослужение из числа местных жителей на территории Российской империи нет.

К. контакты в России с представителями царствующего дома Романовых датируются довольно рано. В 1656 и в 1661гг. Дж. Фокс, написал два послания царю Алексею Михайловичу, впрочем, оставшиеся без ответа. Сын Алексея Михайловича, молодой царь Петр I, совершая свое знаменитое путешествие по Зап. Европе, с 11.01.1698г. по 25.04.1698г. провел в Англии. Здесь он обучался ремеслу кораблестроения, работая инкогнито в королевских доках в Детфорде близ Лондона. (Богословский. 2007. С. 334 – 437). К тому времени, как Петр встретил К., они существовали как общество уже ок.40 лет, став привлекать к себе людей с интеллектом и влиянием. Одним из таких новообращенных был Роберт Баркли. Его книга о К. богословии и явилась одним из поводов для встречи Д. с Петром. В религиозной автобиографии К. Томаса Стори (Thomas Story – 1662?–1742) описано, как он получил приглашение от Гилберта Моллесона (Gilbert Mollyson), зятя Роберта Баркли, прийти в дом на окраине Йорк-билдингс, в Лондоне, где остановился русский царь. Моллестон преследовал две цели: хотел узнать новости о своем родственнике, служившем на царской службе, а также вручить царю книги Баркли. (Паншон, 1998. С. 3-4) В конце марта или начале апреля 1698г. эти двое соратников Вильяма Пенна нашли переводчика и смогли встретиться с Петром. Они узнали, что родственник Моллесона, которого они пытались разыскать, незадолго перед тем скончался. Пётр спросил их, почему они отказались снять свои шляпы в присутствии вельмож. Томас Стори ответил, что К. уважают царей и князей, но что внешние знаки почтения и лесть часто используются теми, кто имеет задние мысли и не отличается искренностью. С некоторой долей дипломатичности он добавил, что К. готовы оказывать всяческое законное повиновение своему монарху, но изменят свое поведение, если действия его будут руководствоваться тиранией, невежеством или дурным советом. Царь проявил свою осведомленность о К., спросив через переводчика, что хорошего можно ожидать от них как от граждан, если они отказываются брать оружие. Стори деликатно упомянул, что Христос велит нам любить врагов, но затем подчеркнул пользу К. для экономики, указав на их усердие в сельском хозяйстве, промышленном производстве и торговле. Он сказал, что Д. платят налоги, как и все остальные, но ни гордыня, ни чувство чести не помешают ему сказать, что в прежние времена многие, кто стали потом Друзьями, были солдатами и принимали участие в битвах. Стори сказал переводчику, что оба К. знают, что «персона высокого отличия» находится в этом доме, поэтому Стори хотел бы оставить для него книги, объясняющие К. принципы. Затем он достал два экземпляра «Апологии» Баркли на латыни и презентовал их царю. Петр спросил, не написана ли эта книжка иезуитом, предположив, что К. суть иезуиты под иной личиной. Моллесон отверг это обвинение, и тогда царь предложил заплатить за книги. Ответ Томаса Стори стоит привести полностью: «Но я сказал им: ‘Мы не те люди, которые хотят что-либо в возмещение за книгу или что другое; они являются подарком великому князю и даются даром; все, что мы желаем, это чтобы они были приняты; и что если по случаю кто-либо из наших Д. когда-либо приедет в его страну и станет проповедовать принципы, содержащиеся в этой книге, и встретит противодействие и гонения за это со стороны должностных лиц или властей, подчиненных ему, то он соблаговолил бы оказать им покровительство и помощь’». В продолжение всего разговора инкогнито царя не было раскрыто. Только когда он удалился, двое К. получили от переводчика подтверждение, что тот, с кем они говорили, действительно был царь Петр Великий.

В следующее после визита К. воскресенье 03.04.1698г. Пётр и его спутники, одетые как англ. джентльмены, посетили К. собрание на Грейсчёрч (Gracechurch) стрит. В «Юрнале» Петра под этой датой сказано: «были в К. костеле» (Богословский. С. 412), – очевидно, «католические» ассоциации у русских возникали постоянно. Сразу после этого они отправились в Детфорд изучать технику англ. судостроения. Вскоре К. узнали, что Пётр не читает на латыни. Тогда 05.04.1698г. Пенн и др. ведущие К. (Джордж Уайтхэд (Whitehead), Томас Лоуэр (Lower), Джон Вотон (Vaughton), Фрэнсис Кэмфилд (Camfield)) явились в его резиденцию в Детфорде и оставили для него квакерскую литературу на голландском. Царь не дал им тогда аудиенции: было сказано, что царь Пётр «не расположен» принимать кого бы то ни было.

О второй попытке визита Пенна к царю Петру нет никакой иной информации, кроме упоминания в приводимом далее письме. 18.04.1698г. Пенн написал Петру следующее письмо с изложением принципов квакерства. «Глубокое уважение, а не простое любопытство, о великий царь, побудило меня дважды ждать приёма у тебя. Моё желание состоит в том, чтобы, как Всемогущий Бог отличил и поставил тебя над столь многими миллионами твоих собратьев-тварей (thy fellow creatures), так и ты смог бы отличиться превыше их необычайным рвением ко благочестию (Piety) и благотворительности (Charity), кои суть две ноги, на которых стоит христианская религия, так что если где их недостаёт или они повреждены, то там непременно нужда поселяется на улицах, ко злорадству язычников. Может быть, данный тебе урок научит тебя быть столь же добрым, как и великим; ты сможешь поддержать такой свой образ, какой позволяет королям править, а правителям провозглашать, в чём состоит справедливость; – а именно, что без великодушия (goodness) власть сама по себе не может ничего. Если и в старину наилучшего (Optimus) предпочитали величайшему (Maximus) среди языческих правителей, то насколько более верно это применительно к христианским императорам! Если ты хочешь править хорошо, ты должен править для Бога (for God) и делать то, что ты должен быть управляем Им (Фразу по смыслу можно понимать двояко: to do what thou must be ruled by him: а) «ты должен действовать так, как если бы Бог действовал через тебя»; б) «ты должен действовать так, чтобы Бог захотел управлять через тебя»)- Тем, Кто дал королям Свою благодать управлять и собою, и своими подданными, а их народам – благодать повиновения Богу и своим королям. Знай же вот что, о великий царь, и возьми это с собою как одну из частей того собрания знаний, которое ты создаёшь в ходе этого беспрецедентного путешествия: что именно это, Английское королевство, Бог посетил и тронул сердца народа – свыше 40 лет тому назад – Священным Светом (Holy Light) и Благодатью Своего Сына, а нашего Спасителя Иисуса Христа. Этим их умы были обращены от ложного богослужения и жизни во зле – к почитанию Бога, Который есть Дух, в собственном духе и своим собственным духом, с тем чтобы Он же вёл их и в их обращении, и с тем чтобы они могли показать плоды его людям, хваля Того, Кто их призвал. Они – обособленный, удалённый от мира народ, который не осмеливается примениться к праздным изобретениям и к модам мира. В религии ли, в гражданском ли обиходе, но живут они и действуют, веря, что Бог видит их, что бы они ни делали, и будет судить их в соответствии с тем, что они делали. Они учат, что люди должны быть святы, иначе они не могут быть счастливы; что им следует быть скупыми на слова, миролюбивыми в жизни, претерпевать несправедливости, любить врагов, отвергать себя (deny themselves), – без всего этого вера есть ложное богослужение, формальность и религия лицемеров. Но они – трудолюбивый род, и хотя они противники излишества (Superfluity), они суть любители искусности, изобретательности (Ingenuity). Это от их имени мы впятером пришли приветствовать тебя. Мы хотим, чтобы ты смог увидеть этот божественный принцип Света и жизни в твоей душе, и чтобы та мера всего, что дано всем людям, возрастающим таким образом в благочестии, мудрости и благотворительности, пребывала также и с тобой, и чтобы ты был подготовлен служить Богу в соответствии с великими возможностями, какие он вложил в твои руки. О том молится малый человек, но великий твой друг и благожелатель Уильям Пенн» (Papers of William Penn. 1986. P. 540 – 542).

Томас Стори после рассказа о встрече с царем записал в своей автобиографии, что после этого Петр несколько раз присутствовал на К. собраниях и в частных домах встречался с некоторыми К., среди которых был и Уильям Пенн. Они общались др. с другом по-немецки, обсуждая широкий круг вопросов. (A journal of the life of Thomas Story, containing an account of his remarkable convincement of and embracing the principles of truth as held by the people called Quakers and also of his travels and labours in the service of the gospel, with many other occurrences and observations (1747). О личной встрече Пенна с Петром упоминает также Диксон В.Г. (Диксон В.Г. 1873. С. 276 – 277).

Петр был пытливым человеком и отнесся к Д. с интересом. В 1712 г. он находился во Фридрихштадте, в Голштинии (Schleswig-Holstein), во время Северной войны против Швеции. Он спросил бургомистра, нет ли в его городе К. Ему ответили, что таковые имеются и что некоторые из его отрядов расположились на постой в доме для собраний. Он немедленно приказал солдатам удалиться оттуда и обратился к Д. с просьбой устроить для него молитвенное собрание, сам выступив инициатором его проведения. И опять Томас Стори дает нам описание этого собрания. «Филип Дезаир проповедовал среди них учение об истине, и все сидели очень тихо, особенно царь; он сидел очень серьезно во все время молчания, и все остальные, восхищенные его примером и присутствием, делали то же самое; но московитские лорды и генералы не понимали языка (немецкого), и сам царь, который понимал его очень хорошо, переводил им то, что провозглашалось, с большим почтением и серьезностью и сопроводил то, что он слышал, замечанием, что тот, кто станет жить согласно этому учению, будет счастлив». Когда ему опять подарили экземпляр «Апологии» Баркли, на этот раз по-немецки, он объявил, что хотел бы, чтобы она была переведена на русский язык и напечатана в России, хотя нет никаких записей, которые свидетельствовали бы о том, что он это когда-либо осуществил.

Следующий контакт между англ. Д. и первыми лицами Российского государства случился спустя пятьдесят лет по причине эпидемии оспы, уносившей в то время множество человеческих жизней. Российская императрица Екатерина II пожелала сделать первую прививку себе прежде, чем практиковать это на других. Посланник России в Лондоне, выполняя поручение императрицы, навел справки о том, кто является наиболее опытным доктором, способным справиться с такой задачей. Ему был рекомендован выходец из старого К. семейства медиков, Томас Димсдэйл – Thomas Dimsdale (1712–1800), практикующий хирург из Хартфорда. Он дал своё согласие, хотя это было весьма рискованное предприятие. Случись что-нибудь монархом, можно было поплатиться жизнью, но Димсдейл, отбросив все сомнения, отплыл в Россию в июле 1768 г. вместе со своим сыном, студентом-медиком из Эдинбурга. После удачной процедуры они были обласканы с царской щедростью. Репутация врача была столь высока, что петербургская знать буквально устремилась к англичанину для того, чтобы получить свой укол. После Петербурга он отправился в Москву вместе с сыном для того, чтобы делать прививки и там. Лишь весной 1769г. англ. врач смог отправиться обратно домой. В 1781 г. ему ещё раз пришлось побывать в России для того, чтобы сделать прививки двум внукам Екатерины: Александру, будущему царю, и Константину, его брату. И хотя связь Димсдейла с Об-вом Д. была прекращена за несколько лет до описываемых событий, в историю он вошёл как «К. доктор». По причине его женитьбы в 1741г. на женщине из не-К. круга его членство в Об-ве Д. более не признавалось самим Об-вом, но сам он продолжал посещать К. собрания всю свою жизнь и был похоронен, согласно завещанию, на К. кладбище в Бишопс Стортфорд. Начиная с правления Петра Первого и Екатерины Второй, кадровая политика России строилась на привлечении экспертов из др. стран, не ориентируясь на религиозную принадлежность используемых специалистов. В случае с Екатериной II выбор К. был обоснован исключительно профессионализмом последнего, а не его верой. В 1790г. на русский язык были переведены «Плоды уединения, основанные на рассуждениях и правилах о перемене человеческой жизни» Уильяма Пенна, т.к. опыт социального эксперимента колонии Пенсильвании в Америке был известен каждому просвещенному монарху в Европе. Термин «К.» в России был на слуху у образованной публики. В восьмой главе «Евгения Онегина» А.С. Пушкин с легкостью, как очень знакомое и понятное его современникам понятие употребляет это слово в отношении гл. героя своего романа. К. здесь считали любого религиозного «энтузиаста», подчеркивавшего приоритет прямого познания Божественного через личное религиозное переживание, свой мистический опыт, нередко в ущерб авторитету верховной власти, как светской, так и церковной. В 1743 г., а затем синодским указом 9 дек. 1756г. «квакерскою ересью» названа секта хлыстов, хотя происхождение последних едва ли имеет какую-л. связь с историей К.; поводом к этому, вероятно, послужило некоторое сходство основного учения К. об озарении от Духа с учением хлыстов о воплощениях и вдохновении.

Первые серьезные и длительные контакты квакеров с Россией имели место, начиная с периода правления Александра I (правил 1801 – 1825гг.), старшего внука Екатерины Великой, привитого от оспы в 1781г. «К. доктором». После разгрома Наполеона, возвращаясь из Парижа, во время своего триумфального визита в Лондон в июне 1814г. Александр I присутствовал на К. собрании в англ. столице и отдельно в гостинице, где он остановился, принимал делегацию Д., включая Уильяма Аллена и Стивена Греллета, имевших впоследствии сильное влияние на российского монарха. В 1818 г. Греллет и Аллен приезжали в Петербург и были приняты государем, который с ними молился. В 1818–1819гг. оба К. по приглашению царя совершили длительное путешествие по России, посещая школы и больницы, инспектируя тюрьмы, а по окончании поездки внесли императору свои предложения по улучшению их содержания. Также они побывали в местах, населенными верующими из неортодоксальных религиозных групп, включая меннонитов и духоборов. В 1818г. сам император Александр I посетил село духоборов Терпение (теперь — Мелитопольский район Запорожской области, Украина), пробыл там два дня и распорядился освободить всех духоборов и доставить их в Крым. В 1820г. их освободили от присяги. С тех пор Александр I пользуется у духоборов исключительным почитанием — ему был ими даже поставлен памятник. Возможно, Александр проследовал по маршруту его Д. из Британии, с которыми его связывала крепкая дружба. Отношения Александра I с К. не носили случайный характер: К. идеи находили мн. откликов в его душе. В 1822г. император Александр имел в Вене новую личную встречу с Уильямом Алленом, этим неутомимым борцом против невольничества, который с помощью русского императора надеялся достигнуть своей заветной цели – объявления работорговли равносильной пиратству. В своих письмах Александр I часто передавал привет другому Д. Стивену Греллету. В 1824 г. в возрасте 70 лет совершил путешествие в Санкт-Петербург англ. К. Томас Шиллитоу, который дважды имел аудиенцию у царя Александра I, молился с государем, произведя на него неизгладимое впечатление. Говорил он с монархом о положении крепостных крестьян и о необходимости тюремных реформ. (Пыпин. 1869; «Русская старина». №1. 1874) Дружба русского императора с англ. К. Уильямом Алленом и его товарищем, франко-амер. Д. Стивеном Греллетом привела к тому, что русские начали обучаться в Англии ланкастерской системе народного образования, к открытию для России работы Библейского общества и к продолжению тюремной реформы, начатой англ. не-квакерским первопроходцем Джоном Хавардом, который умер в Крыму. Следует отметить, что все это было частью филантропических принципов, которые отличали Евангелическое христианство в Англии в это время. (Punshon, J. 1984)

В 1817 г. российские власти пожелали заняться осушением болот около Санкт-Петербурга, и Александр I послал запрос в Об-во Д. в Британию с просьбой подыскать соответствующего специалиста из числа К. Таковым оказался Даниэль Уилер – Daniel Wheeler (1771–1840). Он был первым из Д., кто приехал в Россию надолго: почти 15 лет он отдал мелиорационным работам. С 1818 по 1832 гг. он проводил дренажные работы вокруг российской столицы, снискав любовь и уважение не только правящей династии, но и простого люда. Работа его оказалась успешной, Уилер продолжил ее и при следующем императоре Николае I. Жена и дочь Даниэля Уилера умерли и похоронены в России, а сыновья его продолжали работы по осушению болот вплоть до 1840 г. Квакерский участок на кладбище в поселке Шушары близ Санкт-Петербурга сохранился. Историей семейства Уилеров завершается период длительного К. присутствия в России в ХIХ в. Оно базировалось на неформальных дружеских отношениях с императорским домом Романовых. Религиозное Общество Д. в дальнейшем имело лишь эпизодические контакты в Российской империи. Отдельные Д. предпринимали путешествия по России в 1853, 1867, 1883 и 1892 гг., посещая разные группы верующих и религиозные секты на ее территории.

Ярким примером дипломатического и политического решения является попытка Д. предотвратить Крымскую войну. В то время, как в Британии нарастала ксенофобия и антирусские настроения, англ. К. Джозеф Стердж предложил послать делегацию к царю Николаю I, чтобы попытаться предупредить войну. Было составлено послание, которое повторяло заявление Д. об их неприятии вооруженного конфликта и в то же самое время напоминало о прежних связях и добрых отношениях, которые были у Д. с братом и предшественником царя Александром I. Трое англ. К., включая самого уже тогда достаточно пожилого Дж. Стерджа, в разгар зимы, в нач. 1854г. отправились в Санкт-Петербург, где добились аудиенции у Николая I, во время к-рой Дж. Стердж предпринял дипломатические шаги для примирения России с Англией. Уходя, Стердж сказал ему, что в Англии есть люди, «которые желают ему мирского и духовного блага столь же искренне, как его собственные подданные». Царь был тронут этим до слез, но войну эта миссия Д. остановить не смогла. У себя на родине в британском обществе этот поступок вызвал осуждение и расценивался как предательство национальных интересов. Во время Крымской войны, когда англ. корабли обстреливали побережье Финляндии, тогда входившей в состав России, некоторые К. доставляли медикаменты и ухаживали за ранеными.

К. нельзя считать оторванными от жизни идеалистами и романтиками. Д. всегда отличала практическая направленность их деятельности. Все, кто знал К., знал их по делам их. Об-во Д. активно участвовало в 1850-х гг. после Крымской войны, в частности в Российской Финляндии, помогая голодающим, устраняя последствия войны. И позже, в 1892г. на Волге, собрав в Америке и Британии около 40 тыс. англ. фунтов для борьбы с голодом в Самарской губернии России в 1891-1892гг. Однако отношение к Д. в России становилось все б. противоречивым. С одной стороны, денежная помощь со стороны Д. в 1892г. для оказания помощи голодающим принималась и приветствовалась российскими властями, но религиозная мотивация подобных действий нет. С другой стороны, К. вера несла в себе элементы свободомыслия, акцент на личном опыте, в чем могла видеться угроза традициям соборности, самим православным основам, национальным корням русской духовности.

После убийства царя Александра II в 1881г. общеполитическая обстановка в России, особенно ситуация в отношении к свободомыслию радикально изменилась. При императоре Александре III К. контакты уже не выходили на уровень общения с первыми лицами государства, а любые инициативы Д. обрывались, натыкаясь на бдительность обер-прокурора Константина Петровича Победоносцева, ограждавшего государя, как надежный фильтр, от назойливых не-православных проповедников разного толка.

Из Письма к Александру III

Два квакера, подавшие адрес Вашему Величеству, мне известны. Они были у меня еще 16 октября и истомили меня длинною беседой. Это — мономаны, от времени до времени являющиеся просвещать Россию. Один из них явился из Австралии. Он говорит, что, живучи в Сиднее, однажды ночью услышал глас: “Иди в Россию проповедовать Христа”. И немедленно отправился. В Англии присоединился к нему другой квакер, из Глочстера. Этот последний говорит о себе, что он состоит при своем товарище, как верная собака. “Нет, возражает на это другой, ты для меня гораздо более чем собака”. Напрасно объяснял я им, что в России живут не дикие люди, что у нас есть церковь и Христос проповедуется; что у нас не дозволена свободная пропаганда всяких сект и всяких учений. Они все стоят на своем. Что же вы стали бы делать, как бы стали проповедовать в народе, не имея об нем понятия и не зная языка? И на это они не дают определенного ответа, а только говорят, что желают водворить свободу проповеди и отвратить от преследований за веру. Освободившись от них, я отослал их к Саблеру и к кн. Кантакузену, коих они томили подобными же разговорами. Кажется, они были у Плеве. Конечно, писание их к Вашему Величеству не требует никакого ответа. Я советовал им уезжать отсюда как можно скорее, но вижу, что они все еще проживают здесь. Не сомневаюсь, что они вошли уже в беседу с графиней И. А. Толстой, которая охотно принимает всяких чудаков из Англии, и с разными дамами пашковского круга, ведущими здесь безумную пропаганду между бедным населением.

Константин Победоносцев Петербург, 10 ноября 1892

У русского писателя ХIХ в. Н.С. Лескова (1831-1895) есть произведение «Юдоль», где художественно отражена история российско-К. связей в ХIХ в. Сам Лесков, по его словам в детстве находился под сильным влиянием своей тёти, которая была замужем за англичанином и подружилась с одной оч. красивой русской девушкой, которая была квакереей. В конце концов, и тётя Лескова стала членом Об-ва Д., и в повести эти два персонажа играют основную роль. К повести Лесков написал специальную статью под названием “О квакереях”, к-рая печаталась после повести как постскриптум и впервые появилась в 3-ем изд. его собр. сочинений. В ней автор делится воспоминаниями о мачехе мужа тетки, в доме к-рой «всегда был выбор англичанок, занимавших места воспитательниц. И это всегда были особы нравственные, иногда оч. образованные и всегда строго религиозные». Там же писатель оч. подробно рассказывает о высылке в Сибирь, в г. Томск в 1744г. группы из 22 русских женщин, известных как «квакереи», живших там общиной в монастыре. Автор опирался на известные ему документы из бумаг генерала Асташева, доносы священника Томского Благовещенского собора Никифора Большанина, рапорты свщ. Шихова (1760) и свщ. Дулепова (1775). Местным священникам тогда вменялось в обязанность ежегодно доносить о поведении присланных девок-расстриг. К 1784г. в живых оставались только две женщины Мария Дмитрова и Анна Васильева, зарабатывающие себе на жизнь своим трудом. После 39 лет ссылки они, в виду их многолетнего примерного поведения и престарелого возраста, получили долгожданное освобождение. Писатель Н.С. Лесков в послесловии к «Юдоли» «О ‘квакерееях’» пишет, что «священники, которые должны были уметь различать дух ересей, разумели ‘присланных’ за последовательниц ‘квакерской ереси’ и исправляли их от ‘прежнего злодейства’, к-рое, без сомнения, заключалось в К. понятии об обрядах, о власти и о прочем, что отличает религиозные мнения этих людей, ставящих выше всего личное духовное возрождение».

В виду отсутствия письменных источников и др. подтверждающих документов, всех обвиняемых в «квакерской ереси» на территории имперской России в ХIХ в. трудно идентифицировать с последователями собственно веры Об-ва Д. (К.). Вполне возможно, что некоторые группы верующих, отличные от православия, такие как молокане (на англ. язык они переводятся как milk–drinking Quakers), духоборы и даже старообрядцы-беспоповцы могли их критиками и противниками отождествляться с К. по принципу некоторого сходства во внешних проявлениях их религиозной практики. Хотя вполне вероятно, что первые контакты между К. и инославными сектами, например, могли возникнуть еще в 1819г. во время поездки по просторам Российской империи Уильяма Аллена и Стивена Греллета. Когда они путешествовали по приволжским степям, они встречались там с поселениями самых разных религиозных групп, включая меннонитов, с которыми имели мн. общего. В Екатеринославе они встретили духоборов, и Уильям Аллен позднее записал о ветви духоборов в Симферополе: «Эти бедные люди никогда не слыхали о таком Об-ве, как наше, и все же, уступая воздействию Божественного Духа, стали в значительной мере поддерживать те же самые свидетельства среди тьмы, которая их окружала». После этого в течение некоторого времени Д. совершали довольно регулярные, хотя и нечастые визиты в эти части Российской империи, в стороне от гл. центров, чтобы посетить религиозные группы, в которых они обнаружили родственный дух.

В 1887г. в связи с введением всеобщей воинской повинности некоторая часть духоборов подчинилась гражданским законам, а часть нет – и летом 1895г. они сожгли свое оружие на виду у турок. В конце ХIХ в. эти духоборы-отказники подверглись суровым преследованиям со стороны православных духовных властей и полиции. Письмо в Лондонском «Таймс», подписанное Львом Толстым, привлекло внимание к гонениям против духоборов на Кавказе, и трое К., как это принято в практике Д., отправились туда из Лондона, чтобы прояснить ситуацию на месте, так как К. никогда не полагались на непроверенные слухи. В результате предпринятого ими расследования Лондонское ежегодное собрание предложило, чтобы духоборы как религиозная группа переселились в какую-н. часть мира, где они могли бы исповедовать свою религию в мире и безопасности. Они также пытались убедить российское правительство смягчить суровость его политики в отношении духоборов. С помощью Льва Толстого, пожертвовавшего свой гонорар от романа «Воскресение», денег, собранных британскими и амер. Д., меннонитами, самими духоборами и др. сочувствующими в России, удалось накопить достаточный фонд для эмиграции духоборов. В 1898г. разрешение на их переселение наконец было получено. Труднейшая задача перевозки б. 7 тыс. мужчин, женщин и детей была наконец выполнена, несмотря на огромные трудности, отчасти дипломатические, отчасти финансовые, а отчасти связанные с консерватизмом самих духоборов. В 1898 -1899гг. прерии Канады приняли этих беженцев.

Первая мировая война в ХХ в. привела к появлению большого числа вынужденных переселенцев. Сотни тысяч людей из лиц гражданского населения бежали из зап. губерний российской империи на восток, покидая родные места, бросая все нажитое, спасая свою жизнь. Недостаток одежды, еды, болезни, неприязнь местного населения усугубляли и без того невыносимо трудное положение беженцев. В 1916г. тогдашний министр иностранных дел России рассылает письма с просьбой о помощи в страны-союзницы. Одно из таких писем дошло до британских К. Англ. Д. на собрании в Лондоне приняли решение послать группу К. для ознакомления с ситуацией на месте. В апр. 1916г. Уильям Кэдбери, Джозеф Бёрт и Роберт Тэтлок выезжают в Петроград, где к ним спустя неделю присоединяется ученый из Новой Зеландии Теодор Ригг, у которого уже был опыт работы с крестьянами, пострадавшими от войны во Франции, Черногории и Сербии. После ряда встреч с важными российскими чиновниками Д. из Петрограда отбывают в Москву, где с ними встречается князь Львов, тогдашний председатель Земского Союза, а впоследствии премьер-министр Временного Правительства. К. разъяснили свою позицию, а именно: они желали помогать беженцам не деньгами, а своим непосредственным участием. Группа Д. выяснила, что наибольшее количество беженцев по отношению к местному населению приходилось на Самару и Самарскую губернию. Кэдбери как глава делегации вернулся в Англию с докладом для британских Д., а трое оставшихся Д. отправились в Самару для б. детального ознакомления с положением дел. На месте в Самаре стало ясно, что наиболее тяжелое положение с беженцами сложилось в Бузулукском уезде. По прибытии в Бузулук К. после консультаций с земством представили свои предложения. Одобренную земством программу вместе с отчетом для представления К. Комитету Помощи Жертв Войны в Лондоне Джозеф Бёрт отвозит в Англию на рассмотрение. Роберт Тэтлок и Теодор Ригг снимают дом в Бузулуке под офисные нужды, прозванный местными жителями Англ. Миссией.

Так, К. служение в воюющей России началось в 1916г. среди расселенных на Урале беженцев, выгнанных войной из своих домов в польских провинциях тогдашней России. К концу августа в Бузулук из Англии прибывает первая партия волонтеров, включая мед. работников. Гл. среди врачей был д-р Тэйлор Фокс. Среди волонтеров были Д., имевшие опыт работы во Франции и Сербии: Флоренс М. Барроу, Дороти Уайт, Мэри Паттисон, Элеонор Линдсей. В авг. 1917г. к Д. из Великобритании присоединились 6 К. из США, все молодые девушки. Всего Бузулуке и уезде работало б. 30 Д. Группа К. поселилась в Бузулуке, где в течение трех лет создала больницу, амбулатории и мед. центры в нескольких деревнях, детский дом для детей беженцев в деревне Могутово. К. открывали пункты питания, организовав систему распределения пищи, школы, кустарные мастерские для беженцев в Бузулуке, где создали программу обучения ремеслу. Однако они не были свободны от политических обстоятельств. Октябрьская революция добавила сложностей для англ. и амер. К. Большевики пришли в Бузулук в дек. 1917г., к Д. они относились хорошо. Но нарастающая атмосфера насилия, погромов и расстрелов ухудшала ситуацию. В условиях начавшейся гражданской войны связи с Лондоном стали крайне затруднительными, процесс обмена чеков и счетов на деньги, столь необходимых для продолжения работы стал физически невозможен, поэтому было решено отозвать Д. из России, т.к. находиться там стало небезопасно. Д. оставались в Бузулуке до окт. 1918г. Покидали эти края сотрудники К. миссии несколькими партиями, уезжая на восток. Кто-то уехал домой, а кто-то некоторое время остался работать на Дальнем Востоке, сотрудничая с амер. Красным Крестом. Теодор Ригг, прибывший в Бузулук одним из первых в 1916г., уехал в Москву летом 1918г. вместе с Эстер Уайт, К. из США. Там они некоторое время работали с Пироговским Обществом, опекавшим 4 детские колонии в Тамбовской и Воронежской губерниях. В Москве был голод, деньги кончились. Возвращать детей туда было неразумно. Теодор Ригг и Эстер Уайт, заручившись финансовой поддержкой К., оставили детей на зиму в провинции. Для набора штата в эти колонии была снята квартира в Брюсовом переулке, д.1, кв.5 с вывеской «Об-во Д.», где работала Эстер Уайт. Дети оставались в колониях в тепле, окруженные заботой всю зиму. В марте 1919г. Ригг и Уайт уехали из России в Англию, потом в США, где они поженились и переехали на родину Теодора Ригга в Новую Зеландию.

Герберт Кларк Гувер – Herbert Clark Hoover (1874–1964), родившийся в штате Айова в К. семье и получивший религиозное воспитание как К., к-рому он был позднее обязан своими гуманными и пацифистскими взглядами. Являясь членом Об-ва Д., Г. К. Гувер, ставший 31-м президентом США с 1929 по 1933 гг. от Республиканской партии, сыграл важную роль в оказании продовольственной помощи для разрушенной войной Европы, включая и помощь Советской России, пострадавшей от голода. Мировая война 1914 г. застала его в Лондоне. С этого времени он посвятил себя гуманным задачам, сначала энергично организуя продовольственную помощь оккупированной немцами Бельгии. После вступления США в войну в апр. 1917 г., Гувер был назначен главой продовольственного управления США. Герберт Гувер, руководивший крупными благотворительными программами в военные годы, в 1918-1923гг. возглавил Американскую администрацию помощи – American Relief Administration (ARA), русское написание АРА, оказывавшую продовольственную помощь европейским странам. В 1919г. АРА поставляла продовольствие антибольшевистской Сев.-Зап. Армии (СЗА), действующей на территории Псковской губернии и создаваемых в тот момент Эстонской и Латвийской республик. СЗА – военное объединение Белого движения периода с 1 июля 1919 г. по 22 янв. 1920 г., сформированное на основе Северного корпуса и др. разрозненных антибольшевистских соединений. 16 июля 1919 г. Гувер подписал с представителем СЗА генералом Э. Гермониусом договор о снабжении Сев.-Зап. армии, по к-рому амер. сторона обязалась поставить 18147 тонн пшеничной муки, 58 тонн зерновой муки, 985 тонн бобов и гороха, 1548 тонн сгущенного и стерилизованного молока, 1501 тонну свиного сала, 834 тонн суррогата свиного сала. В оплату этих поставок представители Русского политического совещания (РПС) – полит. организации, созданной в Париже в конце 1918 г. как объединённого представительства зарубежных структур бывшей Российской империи, не признающих Сов. власть – подписали обязательства на сумму 8,75 млн. долларов, что превышало сумму стоимости доставленных продуктов, ещё 5 млн. финских марок (308 242 долл.) заплатил Н. Н. Юденич, генерал Белого движения. (Смолин. 1999. С. 306). Гувер был убежденным антикоммунистом. На Парижской мирной конференции (1919-1920), созванной державами-победительницами для выработки и подписания мирных договоров с государствами, побеждёнными в Первой мировой войне, Гувер во всеуслышание заявил: «Большевизм — это хуже, чем война» (Sayers M., Kahn A.E. 1946). Тем не менее, он принял самое непосредственное участие в борьбе с голодом 1921-1922 гг. в Советской России.

После окончания первой мировой войны Д. активно участвовали в распределении продуктов и одежды в пострадавшей Европе, включая Германию. Совершив поездку по Вост. Европе в 1921г., глава Амер. комитета Д. на службе обществу (АКД). Д. Руфус Джонс, занятый распределением помощи пострадавшим, привлек внимание К. Гувера, занимавшего видный пост, к опасности голода в Советской России. Из-за неурожая и превратностей гражданской войны в Поволжье бедствовали миллионы людей. В 1921-1923 гг. в Советской России разразился голод, унесший жизни миллионов людей (по некоторым оценкам, погибло б. 5 млн. чел.). Массовый голод 1921-1922гг. в Советской России охватил 35 губерний с общим населением в 90 млн. чел., из которых голодало не м. 40 млн. 13.07.1921г. Максим Горький с ведома руководства страны обратился с воззванием «Ко всем честным людям» с просьбой помочь продовольствием и медикаментами. Герберт Гувер, возглавлявший АРА, оставил политику в стороне, чтобы энергично взяться за работу в России. Он поставил два условия: чтобы амер. организации было позволено действовать самостоятельно и чтобы граждане США, содержащиеся в советских тюрьмах, были выпущены на свободу. Требование независимости взбесило Ленина: «Подлость Америки, Гувера и Совета Лиги наций сугубая, – писал он в Политбюро. – Надо наказать Гувера, публично дать ему пощёчины, чтобы весь мир видел, и Совету Лиги наций тоже». Но у него не было выбора, и он уступил. 25.07.1921г. Горький от имени советского правительства принял предложение Гувера. 21.08.1921г. АРА подписала с сов. дипломатом Максимом Литвиновым в Риге договор о предоставлении помощи. Гувер начал свою деятельность с 18,6 млн долларов, которые даровал Конгресс США, к ним добавились частные пожертвования, а также 11,3 млн долларов, вырученных советским правительством от продажи золота. На 09.02.1922г. вклад AРA, амер. организаций и частных лиц под её контролем составил сумму 42 млн долл., Советской России — около 12 млн. 200 тыс. долл., организации Ф. Нансена вместе с др., кто находился под её «крылом», — ок.4 млн долл. В мае 1922г. AРA кормила 6 млн. 99 тыс. 574 чел., амер. об-во К. — 265 тыс., Международный Альянс «Спасем Детей» (Save the Children Alliance) – 259 тыс. 751 чел., Нансеновский комитет — 138 тыс., шведский Красный крест — 87 тыс., германский Красный крест — 7 тыс., англ. профсоюзы — 92 тыс., Международная рабочая помощь — 78 тыс. 11 чел. Летом 1922г., когда деятельность её была в полном разгаре, AРA кормила ежедневно 11 млн чел. Др. иностранные организации взяли на себя заботу ещё о 3-х млн голодающих. Советское правительство и иностранные посредники импортировали продовольствия за этот период в общей сложности 2 млн тонн. В результате этой деятельности уже к началу лета 1922г. «сообщения о голодных смертях практически перестали поступать». Кроме того, AРA поставила медикаментов на 8 млн долл., что помогло сдержать эпидемии. Б. того, в 1922 и 1923гг. она снабдила Россию посевным зерном, обеспечив возможность получения хороших урожаев в последующие годы. Благодаря структуре, разработанной Гувером, несколько сотен американцев, сотрудников AРA, с помощью тысяч советских граждан контролировали раздачу продовольствия и медикаментов. В пик активности в AРA работало 300 амер. граждан и б. 120 тысяч отечественных. К моменту окончания своей деятельности АРА потратила в пользу России 61,6 млн долларов (или 123,2 млн золотых рублей). Хотя советские власти согласились не вмешиваться в деятельность гуверовской организации, ЧК, а затем ГПУ не сводили с неё глаз. Позднее, когда AРA была расформирована, советские власти стремились отыскать самые зловещие мотивы в её деятельности, включая шпионаж и желание наводнить Россию товарами, которые больше некуда девать.

Потери в период голода 1921 г. трудно определить, поскольку никто не занимался подсчётом жертв. Самые большие потери наблюдались в Самарской и Челябинской губерниях, в автономной области немцев Поволжья и Башкирской автономной республике, общее число населения которых сократилось на 20,6%. В социальном плане б. всех страдала деревенская беднота, особенно те, у кого не было молочного скота, спасшего от смерти мн. семьи. В возрастном плане больнее всего голод ударил по детям, лишив значительную часть тех, кому удалось уцелеть, родителей и крова. В 1922г. б. полутора млн. крестьянских детей, предоставленных самим себе, бродяжничали, прося подаяние и воруя; смертность в приютах для беспризорных достигала 50%. Советское центральное статистическое управление определило дефицит населения за период с 1920 по 1922гг. равным 5,1 млн. человек. Голод в России 1921г., если не считать военных потерь, был крупнейшей для того времени катастрофой в европейской истории после средневековья. Утраты оказались бы значительно большими, если бы ко всей иностранной и советской помощи не была бы добавлена филантропическая деятельность Гувера, к-рая спасла жизнь по крайней мере 9 млн. чел. В письме руководителю AРA Горький приветствует его поступок как не имеющий себе равных: «Ваша помощь будет вписана в историю как уникальное, гигантское свершение, достойное величайшей славы, и надолго останется в памяти миллионов русских… которых вы спасли от смерти». Ричард Пайпс писал: «Мн. гос. деятели занимают видное место в истории благодаря тому, что послали на смерть миллионы людей; Герберт Гувер, скоро забытый в России, а впоследствии президент США, имеет редкую возможность занять достойное место в людской памяти как спаситель миллионов». (Пайпс Р. 2005)

Гувер был не единственным К., оставивший благотворительный след в России в те годы. Несмотря на вынужденное прекращение работы в 1918-1918гг. Британский и Амер. Комитеты Д. на службе обществу в Лондоне и Филадельфии предприняли новые усилия для продолжения прежней работы в новых условиях в новой большевистской России. В 1921г. голод снова приводит к возвращению Д. к их работе в СССР. По инициативе великого норвежского исследователя Арктики Фритьофа Нансена в Женеве был создан международный комитет гуманитарной помощи, который заключил соглашение с новым правительством, через которое посылалась помощь. Следует помнить также, что Советское правительство в это время само обеспечивало две трети денег для помощи голодающим. Бузулукский район Самарской губернии когда-то был одним из ведущих зернопроизводителей России – затем пришла война, революция, блокада союзников и, в конце концов, трехлетний голод. Международная Помощь Д. (Friends’ International Services), была одной из первых организаций, добравшихся до голодающих Поволжья со времени нового наступления голода. Комитет Служения американских Д. (The American Friends Service Committee – AFSC) также включился в эту программу помощи голодающим, но будучи частью Амер. национальных усилий по оказанию гуманитарной помощи, они должны были работать независимо от Д. Лондонского ежегодного собрания. Об этом писалось в ст. 1922г. «О помощи квакеров голодающим жителям г. Бузулук и Бузулукского р-на» (сейчас Оренбургская обл.).

К. пришли к выводу о необходимости продолжения работы в Бузулукском районе. Штаб-квартира амер. К. в 1920-е гг. находилась в Сорочинске. Амер. К. Джессика Смит, работавшая в этих краях в те годы, отвечала за написание статей и рассказов о голоде в России. Её статьи публиковались в США и немало способствовали сбору средств для помощи голодающим. Для сбора материалов Джессика исколесила немало дорог и была хорошо знакома местным жителям. В архивах AFSC хранится множество рассказов о голодающих, вышедших из-под её талантливого пера. В окт. 1921г. группа К. достигла тех мест, которые они позже назвали «безлюдными пределами смерти»; к концу года они уже кормили 50 тыс. чел. ежедневно, так продолжалось до апреля 1923г. Продовольствие прибывало несколько раз в неделю по Ташкентской железной дороге из Лондона (2 м-ца пути) или из Америки (5 м-цев пути). Оно перевозилось в запечатанных вагонах, которые инспектировались и разгружались работниками Миссии по прибытии на станцию Бузулук. После складирования на станции его затем распределяли в виде месячных рационов в разные деревни. Продовольствие развозили на санях, и дорога занимала до 5 дней. Крестьяне, занятые перевозкой, получали двойные рационы. Месячные рационы выдавались б. чем 200 тыс. чел. Работники Миссии отвешивали и выдавали продовольствие Местным Комитетам Помощи Голодающим. Комитеты распределяют месячные рационы нуждающимся крестьянам. В общей сложности в 1921г. британские и амер. К. кормили около 212 тыс. чел. В ст. Дэвида Макфаддена и Сергея Никитина ‘Мы помним: пережившие голод россияне рассказывают о помощи квакеров)’ написано: «Во время страшного голода 1921-1923гг. амер. и англ. К. спасали от голода людей, проживавших в Бузулукском уезде, в Поволжье. Этот регион был наиболее пострадавшим от голода. Одна из гл. причин того, что К. работали именно здесь, заключалась в том, что в 1916-1918гг. Д. помогали здесь же беженцам Первой Мировой войны. В 1921г. К. из Британии и США вернулись сюда для того, чтобы работать под руководством Российского комитета помощи голодающим (ПОМГОЛ) и Амер. Администрации Помощи (АРА). В самый пик голода К. кормили 87% голодающих Бузулукского уезда. Для сравнения можно сказать, что размеры уезда сравнимы с размерами штата Мичиган. Д. выдавали до 400 тыс. пайков ежедневно в 900 пит-пунктах по всему уезду». После появления эпидемии малярии Миссия основала клинику для лечения больных малярией и др. инфекционными заболеваниями. В Бузулукской больнице не было ничего для лечения больных, и К. оборудовали ее, снабдив всем необходимым для диагностики и вакцинации, и сотни переживших голод получали диетическое питание на больничной кухне. «Американский К. Нэнси Бэбб провела в России ок.10 лет в 20-е гг. Она координировала работу по оказанию помощи голодающим. Область её деятельности была весьма широкой: помощь голодающим, мед. помощь, развитие мелкого кустарного производства, общественная работа, восстановление сельского хозяйства и мед. обслуживания. В 1926г. она построила больницу в селе Тоцком. Эта была первая местная больница, и она располагалась в этом здании до 70-х гг. ХХ в. Теперь в этом строении находится Дом Школьника». (Из статьи Д. Макфаддена и С. Никитина, ‘Мы помним’).

В Москве в 1921-1931 гг. существовал международный К. офис, который координировал работу Д. в советской стране. В сталинские времена он был закрыт самым последним из зарубежных религиозных представительств. В 1931г. К. представитель ирландский Д. Дорис Уайт уехала из Москвы. Это было беспокойное время, и международная политика вносила свои коррективы. Рассчитанные надолго К. планы один за другим заканчивались ничем. Возможно по причине атеистической политики советской власти – не были реализованы следующие проекты: школа обучения медсестер, сельскохозяйственное и ремесленное училище для сирот, центр социальной службы в Москве. Российско-К. отношения свелись к единичным контактам отдельных энтузиастов, стремившихся в Россию для продолжения своей миссии помощи. Так, К. Артур Уоттс проработавший в России в 1920-1922 годы, уехал в Австралию, где в 1925 году он женился на Маргарет Торп, – они познакомились в Бузулуке в 1921 г. Однако в 1931 г. Артур Уоттс в одиночку возвращается в СССР, откуда больше никогда не уезжал до своей смерти в 1958 г. В 1936 г. был оформлен заочный развод с оставшейся в Австралии Маргарет Уоттс. Американцы Гарри и Ребекка Тимбрес, проработавшие в 1922 г. несколько месяцев в Сорочинском, уехали в США, но хотели снова вернуться в СССР. Сначала в Москву приехал Гарри Тимбрес, который своим упорством смог добиться получения рабочей визы для себя и Ребекки – она приехала с двумя дочерьми. Вся семья была направлена в Марбумстрой (нынешний город Волжск в Мари Эл), на строительство комбината. В 1937 г. Гарри Тимбрес заболевает там тифом и умирает. Похоронив мужа, Ребекка с дочерьми возвращается в США. Ребекка Тимбрес-Кларк умерла в США в 2000 году в возрасте 103 лет. Были в России и немногочисленные русские К. в то время, хотя свидетельств об этом сохранилось чрезвычайно мало. Эдвард Бернштейн участвовал в еженедельных богослужениях маленькой К. группы, поддерживая регулярные контакты с Ольгой Толстой, невесткой известного русского писателя, к-рая состояла членом Об-ва Д. в то время. Группа эта бесследно сгинула в годы репрессий в СССР в 30-е гг. (Scott. 1964). Во времена сталинского правления до 1953г. Д. удалось предпринять лишь несколько официальных визитов в Советский Союз в 1930, 1948 и 1949гг. В 1949г. Комитет Служения амер. Д. (AFSC) выпускает буклет «Соединенные штаты и Советский Союз», свидетельствующий о неугасающем интересе к СССР со стороны Д. В 1950г. британские К. создают новый Комитет вост.-западных отношений. А в 1951г. Лондонское годовое собрание посылает 7 видных британских Д. в Россию с визитом доброй воли. В 1955г. (уже после смерти И.В. Сталина) Комитет Служения амер. Д. (AFSC) отправляет 6 амер. Д. с аналогичным визитом. После Второй мировой войны Вост.-западный комитет британских Д. и Комитет Служения амер. Д. (AFSC) предпринимали неоднократные попытки расширить дружеские связи с советской страной для смягчения напряженных отношений периода Холодной войны между Востоком и Западом. Имелся некоторый прогресс в этом направлении в период правления Н.С. Хрущева (1956-1964гг.). Так, в 1960г. в Ленинграде прошел первый семинар, организованный совместно AFSC и Советским Комитетом молодежных организаций с равным пропорциональным представительством участников с обеих сторон. Советско-британские отношения были и в фокусе работы К. Комитета служения миру – Quaker Peace & Service (QPS) и Вост.-западного комитета брит. Д. В 1964г. на годовом собрании Д. Великобритании была прочитана лекция Уильяма Бартона «Моральный вызов коммунизма», где среди прочих тезисов нашли отражение К. усилия отыскать позитивные моменты в налаживании добрососедских отношений с СССР.

И в Великобритании и в Соединенных штатах Америки К. интерес к улучшению отношений между востоком и западом оставался в фокусе постоянных усилий, т.к. движение «борьбы за мир» как нельзя лучше резонировало с К. свидетельством мира и устранению причин войны. К. всегда были в первых рядах сторонников ядерного разоружения и борцов за мир во всем мире, что сближало их позиции с официально провозглашаемой советской внешней политикой. После принятия решения о создании Советского комитета защиты мира (СКЗМ) в июне 1949г. в Политбюро ЦК КПСС контакты упрочились. К. нашли понимание в Советском Комитете Мира. 25-27.08. 1949г. в Москве состоялась Всесоюзная конференция сторонников мира, на к-рой присутствовало 1200 делегатов и гостей, представителей сторонников мира из 14 стран. На ней был избран Советский комитет защиты мира из 79 человек. В марте 1950г. в Стокгольме состоялся Всемирный конгресс сторонников мира, принявший «Стокгольмское Воззвание» о запрещении атомного оружия и признании военным преступником того правительства, к-рое первым его применит. 27.04.1961г. был создан Советский Фонд мира (СФМ). К. связи в вопросах «мирного сосуществования» с советской стороной развивались на официальном уровне, начиная с 1951г. На бюрократическом уровне проходили ежегодные конференции для дипломатов в Швейцарии и ежемесячные обеды в Лондоне, ширились молодежные контакты и обмены, устраивались совместные лагеря труда и отдыха для молодых людей с Востока и Запада, утверждались совместные учебно-образовательные проекты.

Устанавливались контакты и с некоторыми религиозными группами и организациями, например, баптистами. О встречах Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов с К. написал журнал “Братский Вестник” в №1 за 1953г. Всесоюзный Совет евангельских христиан баптистов имел встречи с тремя группами К. в разное время. 17.07.1951г. и 24.07.1951 г. – встречи с делегацией англ. К. в составе 7 человек: Бейте, Меткаф, Лонсдейл, Бекхаус, Кэдбери, Крик и Эдмед. 06.04.1952 г – встреча с 4 К. из Англии: Филиппом Пристмэн, Ингой Пристмэн, Гарри Скотт-Стоке и Григором Макклеландом. 12.04.1952 г. – встреча с членом Японского Об-ва Д. – Томи Кора. В статье подробно рассказывается о встрече 17.07.1951г., где обсуждались мн. вопросы: о мире, о духоборах, об организации церкви евангельских христиан-баптистов, и о современном их положении в СССР. Брит. К. Лесли Меткаф в течение 10 мин. говорил по-русски, а переводчик стоял рядом с ним, чтобы поправить его, если он неверно произнесёт то или др. слово. Среди прочего он сказал: «Мы рады, что приехали в Советский Союз. Мы весьма признательны за приглашение, которое прислал нам Советский Комитет защиты мира и за радушный прием. Об-во Д., представителями которого мы являемся, придаёт огромное значение прямому и личному контакту между народами, и мы рады возможности войти в личное общении с вами и с вашими друзьями – соотечественниками. Нашей гл. задачей является стремление к истинному миру и содружеству между народами всего мира. Для достижения этой цели мы хотим вступить в переговоры с вашими деятелями и по-дружески и искренно обсудить проблемы, чтобы общими усилиями помешать возникновению войны и упрочить длительный мир. Мы уверены, что наша поездка очень расширит наши знания и наше понимание Советского Союза и русского народа. Мы надеемся, что и вы лучше поймете и узнаете нашу страну. От всего сердца благодарим вас за радушный прием». Пол Юдбери (один из семи членов делегации англ. К.) в ту ночь записал в своем дневнике: «Никогда до сего времени я не чувствовал так присутствия живого Бога и, возможно, никогда этого больше и не смогу почувствовать. Это был момент, который произвел неизгладимое впечатление на всех нас».

В брежневские времена контакты между К. и советскими организациями продолжились, хотя и со значительными сложностями, особенно после ввода войск стран Варшавского Договора в Чехословакию в 1968г. К., не принимавшие никакие формы насилия, критически отнеслись к подобным военным действиям. С горбачевской перестройкой появились новые возможности для К. работы в России. Гласность – политический термин, обозначающий при М.С. Горбачеве политику максимальной открытости в деятельности гос. учреждений и свободы информации. В узком смысле, в современном словоупотреблении, основной компонент политики перестройки, проводимой во второй пол. 1980-х гг. в СССР и заключавшийся в существенном ослаблении цензуры и снятии существовавших в советском обществе многочисленных информационных барьеров. В эпоху гласности деятельность амер. и брит. Д. в СССР существенно активизировалась. Амер. К. Джанет Райли (Janet Riley) оказала существенное влияние на развитие К. движения в СССР и позднее в России, начав в 1984г. с работы в К. Комитете США – СССР. К. Комитет США – СССР перевел и опубликовал на рус. языке тиражом 20 тыс. экземпляров 4 брошюры о К. вере и практике: Томаса Келли «Свидетельство преданности» (Thomas Kelly’s Testament of Devotion), Уильяма Тэйбера «Пророческий поток» (William Taber’s The Prophetic Stream), Дугласа Стира «Введение в квакерскую духовность» (Douglas Steere’s Introduction to Quaker Spirituality), Мэри Мэлман «Квакерская практика» (Mary Moehlman’s Quaker Practice: By Our Fruits You Will Know Us). Последняя работа была написана специально для русской аудитории. Около 70 тыс. копий буклета Религиозное Об-во Д., тоже написанным Мэри Мэлман, было распространено бесплатно на территории бывшего Советского Союза (из них 50 тыс. экз. только в Москве). Сам автор позже приезжала познакомиться со своими русскими читателями и встретиться с группой К., к тому времени появившейся в Москве.

Еще в 1979 г. советский историк Татьяна Павлова, специализировавшаяся на истории англ. революции, опубликовала в СССР книгу о Джоне Беллерсе, одном из К. ХVII века. Эта книга попала к Вилли Бартону, английскому К. В 1983 г. он и Питер Джарман приехали в Ин-т мировой истории Российской АН в Москву, чтобы встретиться с Т. Павловой, к-рая там работала. Интерес был обоюдным. Так состоялась первая встреча брит. К., оказавшаяся судьбоносной для дальнейшего К. движения в России. Была организована встреча с заинтересованными читателями книги, где тогда впервые публично говорилось о К. Всегда, когда К. посещали подругу Татьяны Павловой Елизавету Журавлеву, та организовывала К. встречи. Эти встречи посещали несколько православных верующих, друзья ее внучки Маши и духовные дети отца Александра Меня, включая руководителя подпольного семинарского движения Андрея Бессмертного. Татьяна Павлова также всегда участвовала в них. К тому времени была опубликована др. книга Павловой о К. Джерарде Уинстенли. В 1987 г. у Т. Павловой был первый визит к англ. Д.. В 1989 г. она вновь поехала в Англию и посетила мн. Собраний Д. по всей стране. В нач. 1990 г. Т. Павлова была приглашена на 3 м-ца в К. Центр Пендл-Хилл недалеко от Филадельфии в США. В то время, пока она находилась там, ее посетили два Д., проведя процедуру интервью в ответ на ее заявление о вступлении в Об-во Д. Татьяна Павлова вернулась в Россию первым русским К., зарегистрированной в качестве международного члена Религиозного Об-ва Д.

Первые шаги по созданию Московской К. группы были предприняты после возвращения Татьяны Павловой из США в 1990 г. В этом же году амер. К. Джанет Райли приехала в СССР и предложила Павловой участвовать в публикации Советско-Амер. сборника коротких рассказов. Она же предложила собираться на встречи для молчаливого богослужения. Первое собрание было проведено на квартире у Павловой в р-не метро Коньково. Встречи поначалу носили нерегулярный характер, а после отъезда Джанет Райли собрания и вовсе прекратились, хотя их посещали многие интересные люди, например, поэт Владимир Николаевич Соколов с женой Марианной, писатель Анатолий Ким и др. В 1991 г. англ. К. Марджори Фаркварсон, прибывшая в Москву в качестве представителя Международной Амнистии сроком на два года, предложила Павловой встречаться один раз в неделю для молчаливой молитвы. Встречи в доме у Татьяны Павловой возобновились на регулярной основе. Сначала их было только двое, потом присоединился молодой человек Саша Лукин, который узнал о К., посетив Великобританию. В течение 1991 г. собрания проходили каждое воскресенье. Постепенно богослужения в доме Павловой собрали небольшую группу постоянных участников, активно интересующихся верой и практикой Д. Со временем она выросла в довольно многочисленную группу, которая уже не помещалась в скромных апартаментах стандартной московской квартиры. Поэтому надо было находить новое место для К. встреч.

Распад Советского Союза и последовавший за этим тяжелый период выживания для большинства россиян поставили перед К. Запада новые задачи. В ноябре 1991 г. в Москву из Великобритании прибыли представители К. Служения Миру – Quaker Peace & Service – (QPS) Розвита и Питер Джарманы. Эта К. чета бывала в СССР и раньше, в 80-е годы в Москве как представители Вост. –Зап. Комитета (East–West Committee) англ. К. Позже были аккредитованы на 2 года в качестве корреспондентов К. журнала «Друг» (The Friend) в Москве. Они оч. оживили К. жизнь в Москве и в России в целом, внесли неоценимый вклад в формирование и становление Московской К. группы. Они нашли новое помещение для встреч, договорившись со священником действующего православного храма в районе площади Ногина, в самом центре Москвы. Встречи проходили в цокольном этаже церкви. На регулярные молчаливые богослужения по воскресеньям с пяти часов вечера в отдельные дни собиралось до 25 чел. До начала богослужения Татьяна Павлова обычно проводила библейские классы. Летом супруги Джарман организовывали выезд на выходные дни группой до 35–40 человек, где были люди не только из Москвы, но из Дубны и др. мест Подмосковья. Подобное мероприятие, по-английски называемое retreat, проходило в атмосфере терпимости и доброжелательности, в духе молитвы, где на лекциях и семинарах, молчаливых завтраках и прогулках-медитациях, дискуссиях и обсуждениях К. веры и практики, в неформальном общении и совместном пении у реки, сплачивалась и консолидировалась молодая К. группа в России. Розвита и Питер Джарман окормляли духовно и организационно русскую группу, превратив ее в динамично развивающееся полноценное К. собрание. Первым клерком собрания была утверждена согласно К. процедуре Галина Орлова, уже ставшая к этому времени официальным членом Религиозного об-ва Д. Выпускался регулярно информационный листок собрания «Среди Друзей», его гл. редактором была Татьяна Павлова.

После почти двух с половиной лет служения в качестве QPS представителей супруги Джарман передали эстафету двум др. К. из Великобритании Патрише Кокрелл и Крису Хантеру, приступившим к работе в фев. 1994 г. Патриша Кокрелл, следуя К. традиции «говорить правду властям» и мирному свидетельству Д. в течение мн. лет писала десятки писем первым лицам государств, должностным лицам разных стран Востока и Запада, была оч. опытным специалистом в области фандрайзинга и налаживания деловых отношений, хорошо владела русским языком. Еще в 1988 г. по приглашению советской стороны она организовала школу по обмену студентов из Великобритании и СССР, а позже участвовала в открытии хосписа в г. Ярославле. Крис Хантер развернул большую работу среди русской молодежи 16–30 лет, организовывал летние и зимние выезды молодых Д. из разных стран и К. собраний в Адыгею, Новгород, Подмосковье и др. места необъятной России, положив начало группе молодых Д. в Новгороде, просуществовавшей какое-то время автономно от Московского собрания до середины 2000-х.

В 1992 г. Тихоокеанское Годовое Собрание США послало в Россию двух Д. Дэвида Хартсоо и Кэй Андерсон для исследования ситуации на месте, изучения нужд и трудностей, с которыми столкнулись Д. в России. Амер. Д. Пасторской и Евангелической К. ветви богослужения, отвечая на приглашение российского правительства после 1992г. помогали в школах России проводить уроки христианской этики. Колледж Джорджа Фокса в Ньюберге, штат Орегон (США) направил Грэга Лэмма для евангелической работы с группами верующих в миссионерских проектах. Годовое Собрание Аляски направило пятерых христиан из числа эскимосов из сев.-западной части Аляски США, пересекших Берингов пролив на снегоходах с пасторским визитом российских жителей восточной Сибири, положив начало программе материальной поддержки в рамках программы Аляскинские Друзья Чукотки. К. контакты множились в геометрической прогрессии. Комитет Вост.-Западных Связей Тихоокеанского Годового Собрания США снова направил в Россию Кэй Андерсон и Д. Джулию Харлоу для К. работы в Москве. Амер. К. из Филадельфийского Годового Собрания Джанет Чапэн организовала программы по обмену персоналом больниц г. Электростали в Подмосковье и мед. учреждений вост. Пенсильвании. В 1992г. Джанет Чапэн вместе с мужем Фредом посетила г. Электросталь, а после двух молодежных обменов Америка–Россия, последовавших за этим, инициировала появление К. группы в г. Электросталь, просуществовавшей с 1992 по 1996гг., имея б. менее регулярные богослужения, а эпизодические нерегулярные встречи там продолжались вплоть до 2006г. На ежегодных осенне-летних выездах Д. (retreats) в 90-е гг. всегда присутствовала группа из 4-5 чел. из Электростали.

11.12.1994г. началась первая чеченская война и московские Д. сразу оказались вовлеченными в протестную и миротворческую деятельность. По инициативе Криса Хантера в 1995г. был создан Центр Миротворчества и Общественного Развития (ЦМОР), получивший официальный статус неправительственной организации в Чечне и Великобритании. Свои первые шаги организация начала с Марша мира. Инициативу ее провести предложил Джунсей Терисава, буддийский монах в Храме Ниппондзан Меходзи. В марше вм. с чеченскими женщинами и Российским Комитетом Солдатских Матерей, приняли участие и московские К. 21.04.1995г. Марш мира достиг чеченской столицы. С православными иконами, буддийскими свечами и плакатами Комитета солдатских матерей участники марша прошли в Грозном от Площади Дружбы народов к президентскому дворцу, впоследствии в 1996 во время второй чеченской войны полностью разрушенном. Местным населением марш мира был воспринят с воодушевлением. Эта была первая мирная демонстрация в Грозном после начала боевых действий и имела большое значение для роста самосознания и укоренения в К. принципах и ценностях московской группы Д. Также это дало большой толчок росту миротворческих, феминистских инициатив в чеченском об-ве, движению в защиту прав человека.

Центр Миротворчества и Общественного Развития, энергично руководимый Крисом Хантером, осуществил множество инициатив, таких как реабилитация детей, строительство мельницы, программа против пехотных мин, образовательные проекты по правам человека, включая тренинги по ненасильственному разрешению конфликтов и др. ЦМОР приобрел и установил мобильную пекарню, провел большую работу по восстановлению больниц, детских садов и реабилитационного центра в Чеченской республике. Потом брит. К. Крис Хантер, а позже и Патриша Кокрелл, оба получат за свою миротворческую работу в Чечне награду из рук брит. королевы.

В авг. 1995г. Московское Об-во Д. было официально зарегистрировано в Департаменте юстиции г. Москвы, а весной 1996г. признано Европейской и Ближневосточной Секцией (Europe and Middle East Section – EMES) Всемирного Консультационного Комитета Друзей (Friends World Committee for Consultation – FWCC), получив статус Ежемесячного Собрания с правом самостоятельно решать вопросы приема в члены сообщества. К этому моменту в собрании насчитывалось уже 8 действительных членов по списку международных членов Религиозного Об-ва Д. Большинство российских Д. проживает в Москве. Многие из них пришли из разных традиций: православной, старообрядческой, протестантской, иудейской, буддийской и бахаи. При поддержке Североамериканской секции «К. – бывший Советский Союз» в 1995г. было переведено на русский язык и издано в России несколько книг. Сначала вышел в пер. Татьяны Павловой «Дневник Джона Вулмана», известного амер. К., непримиримого борца против рабства, а позже двуязычная иллюстрированная детьми Кубы, США и России книга «Свечи во тьме», состоявшая из коротких историй, взятых из жизни разных стран и народов. Невыдуманные истории учили доброте, терпимости, взаимопониманию, прощению, миролюбию. А в 2005г. была опубликована уникальная книга «Сила добра», представлявшая собой сборник рассказов на англ., русском и чеченском языках о ненасилии и примирении, о добрых делах, совершавшихся людьми в разные времена в разных странах. Книга была подготовлена группой К.-энтузиастов из Канады, России и США. В этом проекте активно продолжает участвовать Джанет Райли, будучи вовлеченной уже ок.30 лет в работу для русских Д., готовя сейчас нов. издание кн. «Lighting Candles(Сила добра)».

В целях постоянного К. присутствия в России Тихоокеанское Годовое Собрание США и Британское К. Служение Миру пришли к идее создания К. центра в Москве, работа над проектом велась несколько лет. В оргкомитет из русских Д. вошли Татьяна Павлова, Галина Орлова и Михаил Рощин, начавший посещать К. встречи еще на квартире Павловой в 90-х гг. ХХ в. К. центр – Дом Друзей в Москве (ДДМ) открылся 01.01.1996г., продолживший в какой-то мере работу К. офиса, закрывшегося в 1931 г. В нач. своей деятельности он играл роль ресурсного центра для говорящих на русском языке Д. и имел статус общественной, а не религиозной организации. Дом Друзей в Москве сегодня в некотором отношении по своим функциям скорее подобен ныне действующим К. Домам в Белфасте (Сев. Ирландия, Великобритания) и Брюсселе (Бельгия), чем Домам К. собраний (meeting houses), предназначенных исключительно для богослужебных целей и существующих повсеместно, где есть К. группы. Дом Друзей в Москве (ДДМ), международная К. некоммерческая организация, целью к-рой является содействие развитию гражданского общества в России путем налаживания связей между бизнесом, некоммерческими организациями, сообществами и инициативными группами граждан в быстро меняющихся обстоятельствах современной жизни. Его политику определяет Международный Комитет, за текущую деятельность отвечает Исполнительный Комитет. Одним из видов деятельности является поддержка различных программ, таких напр., как Проект Альтернативы Насилию (англ. Alternatives to Violence Project – AVP), работа в области развития альтернативной воинской службы и др. проекты. Большой вклад в развитие ДДМ внесла Патриша Кокрелл, возглавлявшая несколько лет работу его Исполнительного Комитета. Сотрудниками Дома Друзей в Москве сначала работали один русский К. и один иностранный. В разные годы в нем трудились Друзья из России Галина Орлова, Сергей Никитин, Бонни Гротжан из США, Крис Хантер из Великобритании. Сегодня в нем работают два русских сотрудника, оба члена Московского собрания.

В феврале 1997г. московские К. были независимыми наблюдателями на выборах в Чечне, а зимой в декабре 1999г. поддержали молитвенную покаянную голодовку протеста против растущего числа жертв среди мирного населения во второй чеченской войне, инициированную старообрядцем Виктором Попковым, погибшем впоследствии в Чечне во время оказания гуманитарной помощи жителям удаленных аулов. В 1997г. вышел «Spiritual Circle», первый номер альманаха московской группы на англ. языке и распространенный среди Д. от Канады до Новой Зеландии. Это англоязычное издание русских Д. заявило в полный голос о существовании К. в России. Ряд статей и материалов оттуда были перепечатаны позднее др. квакерскими изданиями США и Великобритании. Традицией стало встречаться летом или ранней осенью в Подмосковье. Подобные выезды (retreats) происходили практически ежегодно, начиная с первого организованного еще четой Джарман в 1992г. На летней встрече в Звенигороде в 1998г. присутствовали 35 человек из следующих мест: Каунас (Литва), Тбилиси (Грузия), Минск (Беларусь), Переяславль-Хмельницкий и Донецкая область (Украина), Грозный (Чечня), Казань (Татарстан), Электросталь, Волгодонск, Новгород, Гатчина, Москва, а также Друзья из Японии, США и Великобритании. На встрече русскоговорящих Д., состоявшейся осенью 2011г. в г. Кременчуге, Полтавской области на Украине, участвовало 17 чел. из России, Украины, Грузии, были граждане из США и Великобритании, хорошо владеющие русским языком. И хотя это была не первая встреча, на к-рой рабочим языком был русский, она показала, что русский язык становится одним из регулярно используемых языков на К. конференциях наряду с традиционно английским, испанским, французским, немецким, суахили, японским. Сегодня регулярные собрания для богослужения проводятся только в Москве, где количество присутствующих варьируется от 5-6 до 15-18 человек. Число членов, принятых в Московское Об-во Д., составляет б. 20 чел. На территории России отдельные К., оформившие членство, проживают в Барнауле, Санкт-Петербурге. На территории бывшего СССР К. группы, признанные Европейской и Ближневосточной Секцией (EMES) Всемирного Консультационного Комитета Друзей (FWCC) имеются в Грузии и Латвии. Вне структур собраний, есть изолированные Д., постоянно проживающие в Литве, Эстонии, в Минске (Беларусь) и Переяславле-Хмельницком (Украина). И К. группы, и отдельные Д. на территории бывшего СССР, включая Московское Собрание, относятся к либеральному течению не-программированных К., т.е. не имеют пасторов, проводя свои богослужения без песнопений и заранее подготовленных проповедей.

Квакеры сегодня. К. в современном мире играют заметную роль, несмотря на свою малую численность. Они хорошо известны своей гуманитарной и миротворческой деятельностью, особенно в районах голода и эпидемий. И непременно – в зонах конфликтов, где они пытаются примирить враждующие стороны. Они работают с заключенными, алкоголиками и наркоманами, в хосписах с умирающими, что впрочем, делают и др. христианские конфессии. (Павлова. 2005, СС. 149-159). 150 лет продолжалось непрерывно К. присутствие в Парламенте Великобритании. Лишь в 2005г. Д. проиграли всеобщие выборы в стране, уступив лейбористам Тони Блэра. Сью Даути (Sue Doughty) была последним К. депутатом в палате общин. К. школы пользуются заслуженным авторитетом в мире, т.к. гарантируют качественное образование. В них нередко обучаются дети высокопоставленных лиц, напр. амер. президента США Барака Обамы (Sidwell Friends School).

Имеется определенная трудность при подсчете количества К. Всемирный Консультативный Комитет Д. (FWCC), базирующийся в Лондоне (Великобритания), учитывает только зарегистрированных членов Общества: к сер. 2011г. им было зафиксировано ок.358923 членов во всех К. собраниях в мире. В эти цифры не включены прихожане (англ. Attenders), регулярно участвующие в богослужениях и дети. Нередко число прихожан, не оформивших членство, даже превышает количество официальных членов в отдельных собраниях, что и не удивительно: обе категории молящихся имеют равные права во всем. Считается, что члены общества чувствуют больше ответственности за жизнь К. общины. В Британии насчитывается порядка 17000 Д., объединенных в 400 К. собраний. Плюс к этому примерно 9000 чел. регулярно принимают участие в богослужениях, не будучи членами Религиозного Общества. В США на 2007г. насчитывалось 86837 членов (без учета прихожан и детей).

В Америке существует ряд международных К. организаций, объединяющих годовые собрания разных традиций. Наиболее влиятельна и многочисленна международная К. группа, представленная Объединённым собранием Д. (FUM) с центром в г. Ричмонд, штат Индиана, США. Заметные позиции занимают в Америке и хикситы, представленные Всеобщей конференцией Д. (FGC), центр её находится в Филадельфии. Евангельский Интернационал Д. (EFI) соединяет евангелических К. Численность консерваторов в К. движении по-прежнему невелика. По статистике FWCC Программированные собрания составляют 49% от общего числа Д., Евангелические – 40%, Не-программированные 11%, Консервативные всего 0, 03% от всех К. в мире.

Объединенное Собрание Д. (FUM) и Евангельский Интернационал Д. (EFI) опираются при подсчетах К. на др. критерии. В 2012г. FUM насчитывал ок.500000 Д. в одной только Африке, а EFI – 41000 регулярных прихожан в Сев. Америке и б.85000 – в Латинской Америке. Темпы роста и численность Д. во мн. традиционных годовых собраниях снижается или с трудом удерживается на одном уровне. Англия и Америка, традиционные оплоты квакерства, не показывают заметного роста. Если посмотреть статистику за последние полвека, то численность К. в Сев. Америке неуклонно снижалась, а общее число Д. в мире увеличивалось — в первую очередь за счет тех стран третьего мира, где работали К. миссионеры, особенно это относится к Кении (Вост. Африка), Тайваню, Индии, индейцам Аймара (Боливия, Перу). Боливийские и перуанские Д. за последние несколько лет удвоили свою численность и сейчас их количество, возможно, приближается к 25000 членов. На Тайване количество К. за 10 лет выросло с 30 до 30000 чел. (Cooper. 1990). Наибольшие по численности группы К. сегодня сосредоточены в Африке (Кения). По данным FWCC за 2001г. в Африке проживало 45% Д., в Сев. Америке – 27%, в Европе и на Ближнем Востоке – 6%, в Центральной и Латинской Америке – 18%, в Азии и на о-вах Тихоокеанского региона – 4% от всего числа Д. в мире.

Религиозное Общество Д. не представляет собой единую церковь с жестко определенной вертикальной иерархией и набором установленных догматов и обрядов, а объединение независимых религиозных организаций. В каждой стране имеются свои особенности. В среде британских Д. в 70-е годы XX в. сформировалось т. наз. универсалистское движение, которое признает правомерность озарений и откровений из любых др. религиозных источников, помимо собственно христианства. Универсализм полагает, что существует множество путей понимания Бога, и большинство религий являются чисто человеческим откликом на один и тот же единый Божественный источник. В последние годы там возникло течение нон-теизма, последователи которого не верят в существование запредельного трансцендентного божества вообще, оставаясь членами Религиозного Об-ва Д. и не считают себя при этом атеистами. В 2011г. было учреждено К. сообщество нон-теистов (A Quaker Non–Theist Network). На сегодняшний день диапазон богословского спектра, как целых собраний, так и отдельных их членов может сильно варьироваться: от консервативного крыла традиционалистов и евангельских христиан до либерального протестантизма и различных форм универсализма. Среди последних немало агностиков и даже атеистов, много их в не-программированных собраниях, базирующихся на традиционной практике богослужения в молчании. Евангелические Д. составляют б. половины К. в Сев. Америке. Они б. значение придают Писанию, как основе религиозной веры. До последнего времени К. категорически отказывались служить в вооружённых силах, однако со временем отношение к военной службе несколько изменилось, и теперь решение этого вопроса является внутренним делом самого верующего. Не все современные К. сейчас строгие пацифисты, не все христиане. В настоящее время требование носить «простую» и «скромную» одежду уже жестко не соблюдается, за исключением ряда консервативных собраний традиционалистов (в основном среди женщин).

Несмотря на наметившуюся в последние годы тенденцию к сближению разных ветвей К. движения, возникли и нов. разногласия, например, в вопросе прав сексуальных меньшинств. Мн. споров вызывает предложение сочетать браком однополые пары, что неприемлемо для большинства Д. Объединённое собрание Друзей (FUM) и Евангельский Интернационал Д. (EFI) считают, что сексуальные отношения допустимы только в браке, который они определяют как союз между мужчиной и женщиной. Всеобщая конференция Д. (FGC) и Д. Великобритании одобряют однополые браки. Т. обр., в наши дни Д. разделяют не только традиционные споры, какой метод изменения общества является истинно квакерским: прямое социальное действие или постепенное воздействие на умы через образование. Каждое новое поколение Д. сталкивается с новыми проблемами и трудностями, все более усложняющими проблему единства-многообразия. (Cooper. 1990).

Общество Д. ждет воплощения в жизнь пророческого видения Дж. Фокса о «Великом народе, собирающемся вокруг Христа». Фокс представлял себе квакерство (возрожденное изначальное христианство) как нечто, применимое для всех и каждого, а не для нескольких избранных. Толерантность – это часть К. подхода к жизни, поэтому они всегда готовы учиться у др. конфессий и церквей, и в этом секрет их устойчивости и выживаемости в любых обстоятельствах. Несмотря на различия во взглядах своих членов, Общество Д. в основном сохраняет свое организационное единство, базирующееся на основе честности, любви и мира, в доверии к Богу, его всепроникающему Духу.

 

Литература:

Покровский А. И. Квакеры//Христианство. Словарь в 3тт. Т.1. М. БРЭ. 1993.; Barclay R. An Apology for the true Christian Divinity. Birmingham. 1765; Хилл, Кристофер. Английская Библия и революция XVII в. М. ИВИ РАН. 1998; H. M. Ross. (ed.) George Fox Speaks for Himself. York. 1991; Nickalls, John L. (ed.). The Journal of George Fox. Cambridge University Press. 1952; John L. Nickalls. (ed.) The Journal of George Fox. Philadelphia. 1997; Quaker Faith and Practice (Third ed.) Advices and Queries. Britain Yearly Meeting. 1994; Weening, Hans. Meeting the Spirit. London FWCC/EMES. 1997; Punshon, John. Portrait in Grey: A short history of the Quakers is an overview of Quaker history from the movement’s roots in the Reformation to the present. 1984; Gillman, Harvey. A light that is shining. 1997; Barbour H. The Quakers in Puritan England. New Haven. Yale University press. 1964; Cooper, Wilmer A. A Living Faith: An Historical and Comparative Study of Quaker Beliefs. Friends United Press. Richmond, Indiana. USA. 1990; Ibid. 2001; Ingle, H. L. First Among Friends: George Fox and the creation of Quakerism. New York – Oxford. 1994; Canby J. T. George Fox’s Attitude toward War. Richmond. 1982 (first publ. 1972); Canby, Jones T. (Ed.) The Power of the Lord Is Over All (Pastoral Letters of George Fox) Richmond, IN: Friends United Press, 1990; Adams A., Is There Not a New Creation? The Experience of Early Friends, Applegarth Publications, Luston, 2012; Павлова Т.А., Дух Просвещения и ранние квакеры//Человек XVII столетия. Часть 1. – М., ИВИ РАН, 2005, с. 149-159; Павлова Т.А. Принцип ненасилия в учении ранних квакеров: документальное оформление доктрины// Ненасилие как мировоззрение и образ жизни, М., ИВИ РАН, 2000; Павлова Т. А. Конфессиональные особенности квакерского движения в XVII веке //Европейский Альманах. Конфессионализм. М., 2000. С. 34-48; Павлова Т. А. Джордж Фокс, ранние квакеры и проблемы пацифизма// Пацифизм в истории. Идеи и движения мира. – М., 1998; Павлова Т. А. Квакерское движение в Англии (вторая половина XVII — начало XVIII в. // Религии мира. История и современность. М.: Наука, 1982. С. 186—190; Павлова Т.А. Вторая английская республика. М. Наука. 1974; Павлова Т. А. Джон Беллерс и английская социально-экономическая мысль второй половины XVII в. — М., 1979; Дуглас Дж. (Douglas J. D.) Фокс, Джордж // Теологич. Энциклоп. Словарь, ред. Уолтер Элвелл. — М.: Ассоциация «Духовное возрождение» ЕХБ, 2003. — С. 1295); Асланов Л.А. Культура и власть. Философские заметки. Кн. 1. М.: Изд–во ИТРК, 2001; Fox, G. The journal, (Ed. by Nigel Smith), Penguin Books, 1998; Pickvance Jo. A Readers Companion to George Fox’s Journal. London. 1989; Benson, L. That of God in every man: What did George Fox mean by it? 1969; Benson L. George Fox’s Message Is Relevant for Today // Benson L. The Quaker Vision. Gloucester, George Fox Fund, 1982; Benson L. Catholic Quakerism. Philadelphia 1968; Gwyn D. Apocalypse of the Word. The Life and Message of George Fox. – Richmond, IN: Friends United Press, 1986; Jones, Rufus M. (Ed.). George Fox. An Autobiography (an annotated and slightly abridged text) 1908; ibid. Friends United Press, 2006; Cole A. The Quakers and the English Revolution // Past and Present. № 10. November, 1956; Hill Chr. The Experience of Defeat: Milton and some Contemporaries. London 1984; Wrigley, Edward Anthony; Schofield, Roger; Schofield, R.S. The population history of England, 1541-1871: a reconstruction. 1989. Cambridge. UK: Cambridge University Press; Acheson R.J. Radical Puritans in England 1550—1660. L.: Longman, 1990; Ward H.H. Mainstreams of American Media History. Boston, 1997; Bronner, Ewin B. Penris, William. Holy Experiment: The Founding of Pennsylvania, 1681–1701. New York: Columbia University Press. 1962; Barbour, Hugh, Frost J. William. The Quakers. New York: Greenwood Press. 1988; Bemis S. F. The diplomacy of the American Revolution, N. Y. 1935; Ward, Christopher. The War of The Revolution. Macmillan & Co Ltd. 1952; Тревельян Дж.М. Социальная история Англии. М.: Изд. иностр. л–ры. 1959; Coward B. Social change and continuity in early modern England: 1550—1750. L., N.Y.: Longman. 1988; Bacon, Margaret Hope. Mothers of Feminism: The Story of Quaker Women in America. San Francisco: Harper and Row. 1986; Hamm, Thomas D. The Transformation of American Quakerism: Orthodox Friends, 1800–1907. Bloomington: Indiana University Press. 1988; Marietta, Jack D. The Reformation of American Quakerism, 1748– 1783. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. 1984; Soderlund, Jean R. Quakers and Slavery: A Divided Spirit. Princeton. N.J.: Princeton University Press. 1985; Punshon, John. Portrait in Grey: A Short History of the Quakers, 1st edition, Quaker Home Service. 1984; Abbott, Margery Post et al. Historical dictionary of the Friends (Quakers). 2003; Drake, Thomas E. Quakers and Slavery in America. New Haven: Yale University Press. 1950; Phillips P. Moulton (ed.) Journal and Major Essays of John Woolman. New York: Oxford University Press. 1971; Вулман, Джон. Дневник. Ходатайство о бедных. М. 1995. Пер., вступит. ст., комментарий Т. Павлова; Bebbington, David William. Evangelicalism in modern Britain: a history from the 1730s to the 1980s. London: Unwin Hyman Ltd. 1989; Kennedy, Thomas C. British Quakerism 1860–1920: The Transformation of a Religious Community. New York: Oxford University Press. 2001; Nixon, Eva Anna. A Century of Planting: A history of the American Friends’ mission in India. Newburg. USA: Barclay Press. 1985; Allot, Stephen. John Wilhelm Rowntree (1868-1905) and the beginnings of Modern Quakerism. York: Sessions Book Trust. 1994; McMillin, Arnold ‘Quakers in Early Nineteen-Century Russia’, Slavonic and East European Review. LI, No. 125. P. 567-579; Benson J. Quaker pioneers in Russia. London. 1902; Scott, Richenda C. Quakers in Russia. London. 1964; Greenwood J.O. Quaker encounters. Lon. Vol.1. Friends & Relief. P.95-148, 239-251. 1975; Muckle, James ‘Alexander I and William Allen: a tour of Russian schools in 1819 and some missing reports’. History of Education. №15 , P. 137-145. 1986; Макл, Дж. “Школы ‘взаимного обучения’ в России: Уильям Аллен, царь Александр I и английские связи”. Вестник Елецкого гос. университета, серия Педагогика. Вып. №7. С. 104-116. 2005; The Life of William Allen, with Selections from his Correspondence. 3 vols London, 1846-47; Journal of the Life, Labours and Travels of Thomas Shillitoe in the Service of the Gospels of Jesus Christ, 2nd edn. 2 vols. London. 1839; Memoires of the Life and Gospel Labours of the Late Daniel Wheeler, A Minister of the Society of Friends. London. 2nd edn. P. 49-232 (1st edn 1837, 3rd edn 1855). 1842; Роджер Бартлетт Британские квакеры в Петербурге в ХIХ веке, в кн. Под ред. Т.А. Артемьева Петербург и на философской карте мира. Вып.№2. СПБ. С. 138-144. 2003; Tsapina, O. ‘The image of the Quaker and Critique of Enthusiasm in Early Modern Russia’, in Russian History/Histoire Russe. №24. P. 251-278. 1997; ‘Антицерковные ереси и вольнодумство конца ХVII – начала ХVIII вв.: кружки Д. Тверитинова и К. Кульмана’ в Русская мысль в век Просвещения, ред. Н.Ф. Уткина и А.Д. Сухов. Москва. С.26-37. 1991; Богословский М.М. Пётр I. Материалы для биографии. Том 2. Первое заграничное путешествие. М., 2007; Джон Паншон, Квакеры и мир сей, (История Общества Друзей для русских читателей), пер. с анг. Павловой Т.А., 1998; Диксон В. Г. Вильям Пенн основатель Пенсильвании: биография (Благодетели человечества ). СПб. 1873. – 343 с.; Papers of William Penn. Vol. III. Philadelphia, 1986; A journal of the life of Thomas Story, containing an account of his remarkable convincement of and embracing the principles of truth as held by the people called Quakers and also of his travels and labours in the service of the gospel, with many other occurrences and observations (1747); Долгий путь российского пацифизма. Идеал международного и внутреннего мира в религиозно-философской и общественной мысли России, под ред. Т.А. Павловой. М.: Институт всеобщей истории РАН. 1997; Сушков Н. Квакеры в Петербурге (из «Записок о жизни и времени святителя Филарета митрополита Московского») // Чтения в Императорском Обществе истории и древностей российских при Московском университете. Кн. 1. (янв.-март). Смесь, С. 149-153. 1867; Пыпин А.Н. Император Александр I и квакеры // Вестник Европы. № 10, С. 751-769. 1869. Посл. ст. перепечатана в: Пыпин А.Н. Религиозные движения при Александре I. СПб., С.398-415, 457-462). 2000; ‘Записки К. Грелье о пребывании в России’. «Русская старина». №1. 1874; Грушко К.П. Homo Quakerus: мировоззрение Стивена Греллета // Диалог со временем (альманах интеллектуальной истории). № 5. М. С. 318 (сноска). 2001; Осинин И.Т. Записки Квакера о пребывании в России (1818-1819 гг.) // Русская старина. Т. 9. №1. С.1. 1874; Сырцов ‘Сибирские К. в XVIII в.’ Оттиск из «Тобольск. епарх. Ведом». Тоб. 1882; Гурьев, ‘Расстриги девки-квакереи’ «Русск. вестн.» № 8. 1881; Смолин, А.В. Белое движение на Северо-Западе России. СПб. 1999; Sayers M., Kahn A.E. The Great Conspiracy. The Secret War against Soviet Russia. Boston: Brown & Co. 1946; Пайпс Р. Русская революция. М.: «Захаров». В 3-х т. Том 3: Россия под большевиками. 2005; Макфадден, Д., Горфинкел, К. Советская Россия 20-х гг. глазами Друзей. Самара. Изд–во Ас Гард. 2010; Roshchin, Mikhail. Article on Moscow Friends in ‘The Canadian Friend’. Vol. 94. No2. April 1998; Roshchin, Mikhail ‘The Mothers, March of Compassion in Chechnya’. Chechnya in My Heart. A special issue in English of the Journal ‘Karta’ (Ryazan),No.16. 1997; Rosjtjin, Michail. ‘Fredsmarsch i Tjtjenien”//Varldarnas Mote (Stockholm), Nr. 32. P. 122-125. 1995

Горбенко А.И.