Деньги и пастырское служение – эта тема не оставляет равнодушными многих непрограммированных Друзей. Возможно, будет полезно начать обсуждение с целью выяснить, почему ранние Друзья были такими ярыми противниками того, что они называли «наемническим служением».
Во-первых, мы должны обратиться к вопросу о десятине, которая шла на поддержку наемных служителей. Десятина – передача Богу одной десятой части произведенного и полученного в качестве прибыли на земельном участке – восходит корнями к закону Моисееву из Еврейских Писаний (Быт 14:20, 28:22; Втор 14:22; Лев 27:30-32). Но на протяжении тысячелетий ее исказили.
К XVII веку в Англии 40 процентов десятины передавалось в светские руки местного дворянства. Продолжающаяся радикализация Реформации, массовые нарушения некомпетентного духовенства (особенно на севере и западе), а также неурегулированные условия экономической деятельности привели к протестам против десятины. Десятина рассматривалась как основной инструмент поддержки лживой церковной структуры, которая, в свою очередь, поддерживала несправедливую классовую систему. В 1640-е годы (когда Джордж Фокс пребывал в состоянии напряженных поисков), люди «пятой монархии», анабаптисты, некоторые сикеры и радикалы в рядах парламентской Армии нового образца уже громогласно протестовали против десятины.
В контексте слов Джорджа Фокса о «дне Господнем», прозвучавших на вершине холма Пендл-Хилл, с его ссылками на призыв к радикальной экономической справедливости, которую проповедовал Иисус, десятина стала для ранних Друзей определяющим вопросом. Понимание Друзьями Царства Божьего разительно контрастировало с церковной, социальной, экономической и правовой системами своего времени. Принудительная десятина, поддерживавшая церковную структуру, по мнению Друзей находилась вне Божественной жизни. Социальное устройство было таково, что ее силой передавали людям, у которых часто не было никакого особого божественного дара служения. Десятина часто уходила на содержание младших сыновей дворян, тем самым поддерживая несправедливую классовую систему. Десятину принудительно собирали у тех, кто находился на низшей ступени экономической системы, в то время как богатые часто находили способы избежать ее.
Евангелическое послание Джорджа Фокса было неразрывно связано с призывом к социально-экономическим реформам. Божья благая весть проста: Христос сам пришел учить свой народ как жить в Царстве Божьем, здесь и сейчас. Фокс подхватил популярную идею неприятия десятины, а затем понятно внедрил ее в свое религиозное послание. Он сравнил наемных священников и их десятину со лжепророками, упомянутыми в Библии. Квакерство было хорошо воспринято и укоренилось в маленьких городках, которые страдали от десятины и плохо окормлялись официальной церковью.
Выступление против участия в несправедливой системе десятины, отказ ее платить, быстро стало характерным квакерским свидетельством. В «Предложении X» Роберта Баркли об этом пишется совершенно ясно:
Обязанность тех, среди которых Бог призывает служителя, или к кому Он посылает оного, обеспечивать его мирские потребности, признается свободной… Для него является законным получать то, что необходимо или пригодно…
Мы выступаем против того, что, во-первых, компенсация должна быть фиксированной и обязательным. Во-вторых, что такое вознаграждение должно предоставляться, когда оно является излишним и ненужным, против того, что оно должно начисляться на весь округ или приход, и что оно должно выливаться в большие траты или неумеренные расходы. …
Бог показал нам ущербность и нехристианский характер такого священнического служения и предостерег нас от него. Он собрал нас, сделав его собственной силой и жизнью, чтобы мы были людьми, непричастными к такому. Мы не смеем вовлекаться или соглашаться с этим анти-христианским наемничеством или потакать ему.
В книге «Истоки квакерства до 1660 года», историк Уильям Брейтуэйт резюмировал: «Друзья отказались платить десятину в виде принуждаемых платежей на содержание профессиональных священнослужителей, но они одобрили добровольное обеспечение потребностей тех, чье служение не позволяло добывать средства к существованию». (Курсив добавлен.) Эта вторая часть, кажется, слишком часто забывается современными Друзьями. Понятно, что Друзья рассчитывали на пожертвования – и делали их – для покрытия финансовых потребностей Друзей, путешествовавших в служении.
В 1653 году Фокс писал (используя знакомое ему слово «плотские», означающее физические вещи, такие как продукты питания, деньги, другую практическую помощь):
Если любой служитель Иисуса Христа…, который сказал, свободно вы приняли, свободно дайте, – приходит в наши дома и служит нам духовно, мы поставим перед ним наши плотские вещи: и тот, кто сеет в нас духовное, это самое малое, чем мы послужим ему нашим плотским.
Фокс явно подразумевал, что путешествующим служителям следует предоставлять материальную помощь от тех, кому они служили. В письме Маргарет Фелл с обращением к фонду Кендал в конце 1654 года встречаем:
Поэтому я, в то же время знаю, что они из денежных запасов, и я вижу в вечном неизменном свете Бога, что все…, кто имеет тела, должны… свободно распоряжаться в соответствии со своими возможностями, так как они от Господа получили свободно. … Поэтому, что там может быть немного денег в запасе пусть пойдет на выплату … либо Друзьям, которые идут в служении, либо как необходимое заключенным. Я движима Господом, чтобы познакомить вас с тем, что в ваших нескольких собраниях … следует собрать [средства] и отправить … для расходов в соответствии с требованиями Господа, и чтобы бремя не могло лежать на них больше, чем на других.
Ричард Хабберторн в 1659 году писал:
Пусть каждый, который будет проповедовать Евангелие, живет от благовествования, а не на что-то установленное или при поддержке государства … ибо зов честных и богобоязненных людей этой нации – иметь свободное служение и свободное обеспечение, и они готовы свободно поддерживать тех, кто служит им словом и поучением.
Другими словами, когда Друзья говорили о «свободном евангельском служении», они не имели в виду, что не будет никакой оплаты или расходов, они имели в виду, что оплата добровольна. Она была свободна от государственного вмешательства и принуждения. Предполагалось, что Друзья будут жертвовать денежные средства или взносы в натуральной форме.
Поскольку их несколько разрозненное движение выработало структуры, необходимые им, чтобы собираться вместе для богослужений, а также осуществлять евангелизационную работу, возложенную на них Богом, Дети Света должны были столкнуться с вопросом о финансировании такой работы. В 1660 году в городе Скиптон общее собрание утвердило письмо местным собраниям, в котором был сделан ряд практических предложений, в том числе призывы о выделении средств. Общее собрание постановило, что месячное собрание (вероятно, больше похожее на квартальное собрание наших дней, потому что состояло из ряда особых, местных собраний) «должно обеспечить потребности Друзей в служении среди них, а в случае необходимости должно облегчить нужды Друзей, которые находятся в тюрьме или страдают ради Истины, время от времени делая сборы для этих целей».
Так как деньги, кажется, постоянно вызывают неприятные проблемы (как у нас, так и у них), они уточнили, что каждое собрание, будь то местное, месячное или общее, должно иметь полный расклад своих собранных средств, «чтобы, так как Друзья в соответствии с собственной свободой вносят свой вклад, они также могли бы быть уверенны, что ими распоряжается с умением и в мудрости организация, для которой они делают его». Средства были аккуратно определены – для нужд собраний в целом, а не ограничены лишь для служителей, «которые будут так сильно опечалены, ибо другие оскорбятся, что те имеют особое содержание, или их нарочно нанимают». Таким образом, хотя было ясно, что Друзья не создавали группу служителей, чья единственная поддержка существовала бы благодаря взносам, производимым в фонд именно для этой единственной цели, понятно также, что Друзья все-таки намеревались в случае необходимости предложить своим служителям некоторую финансовую поддержку.
Последнее Общее собрание на севере (до того, как оно было перенесено в Лондон) состоялось в Кендале в 1661 году. Вопрос финансового обеспечения служения за Истину занял большую часть повестки дня. Особенно были необходимы средства для оплаты транспортных расходов Друзей, путешествующих в служении, распространяющих слово в Шотландии, Ирландии и на континенте. Были написаны письма-воззвания и производился сбор средств для поддержки служения и на нужды собраний. Очевидно, ожидалось, что Друзья будут готовы вносить средства.
В своей «Апологии» Роберт Баркли так подытожил позицию Друзей:
Те, кто получили этот святой и незапятнанный дар [служения], получили его без затрат, и должны делиться им бесплатно. (Мф. 10:8). Они, конечно, не должны использовать его как профессию, для зарабатывания денег. Но, если Бог отозвал кого-либо из них от их постоянной работы или ремесла, с помощью которых зарабатывали себе на жизнь, они должны получать такие мирские потребности как еда и одежда. Для них законно принимать это, насколько они чувствуют для себя позволения Господа, и насколько им свободно и сердечно дается теми, с кем они делились духовным.
Баркли продолжил, наставляя каждого против «преждевременного совершения сделки», и против тех, кто «не будет проповедовать, пока они не будут уверены столько им заплатят за год». Он пояснял: «Согласованное вознаграждение – далеко не то, к чему истинный служитель должен стремиться, или чего он должен ожидать; скорее оно должно ограничиваться такой необходимостью, которую он желает нести как крест и бремя».
Похоже, Баркли предполагал, что большинству служителей только изредка потребуется некоторая поддержка; если служитель полностью зависел от поддержки Друзей, это стало бы для него причиной беспокойства, так как он не захотел бы становиться бременем для Друзей, и ему было бы неловко получать поддержку единственно в обмен на дары служения, которые Бог милостиво дает ему. В таком случае вопрос был не в оплате – предполагалось, что Друзья поддержат служение – но в распознавании, кому следует получать денежную компенсацию и при каких обстоятельствах. Актуальной темой для Друзей XVII века было свидетельствование против утвержденных государством служителей-«наемников», которым платили за счет обязательной десятины, получаемой ото всех, не важно посещали они или нет «испорченную» церковь.
В Соединенных Штатах не было проблемы десятины и поддержки установленного государством служения с момента принятия первой поправки к конституции, которая запрещает создание государственной религии. Но для непрограммированных Друзей вопрос служения и денег остается.
В XVIII и первой половине XIX века, оплата служителям за их поездки либо участие в социальной деятельности очень редко упоминается в протоколах месячных собраний. Но это вовсе не означает, что никакой помощи не было. Есть достаточно воспоминаний людей и упоминаний о ненавязчивой передаче наличные денег Друзьям в качестве помощи на поездки в служении – как от своего собрания, так и от собрания, которое они посещали.
Однако, как заметил Уильям Тейбер, также предполагалось, что Друзья-служители, будут иметь «материальное обеспечение» или, как бы выразились мы, «стабильную работу». Павел из Тарса шил палатки, так и от Друзей ожидалось, что себя они будут полностью поддерживать сами, в том числе служители. Они также понимали, что когда Друг путешествует в служении, он (или она) может нуждаться в дополнительной поддержке, как возможно и его семья, оставшаяся дома, – и такая помощь предоставлялась.
Помимо добровольных взносов для путешествующих служителей Друзей активно призывали оказывать финансовую помощь для осуществления проектов, таких как школа Энтони Бенезета для афро-американцев в XVIII веке, и школы для освобожденных рабов на юге США после Гражданской войны. Месячные собрания собирали деньги в помощь «нуждающимся Друзьям», или тем, кто пострадал от пожара или другого стихийного бедствия. В XVIII веке осуществлялись, например, подписки в помощь тем, кто страдал от блокады Бостона в 1774 году: на мужском деловом собрании по кругу передавался лист бумаги, в котором людям предлагали записать, сколько денег они внесут. До конца XIX века месячные собрания финансировали социальную работу и программы по религиозному образованию все больше из своих бюджетов, а не передавая бумагу для подписки на отдельные проекты.
Перед разделением 1827-28 годов, – Сандерленд П. Гарднер пишет в своих мемуарах: «Когда служители из Англии, из Лондонского годового собрания посещали Америку, американские Друзья оплачивали их расходы на время их пребывания здесь, и наоборот, но эта договоренность перестала действовать во время разделения». Его мнение тогда (в 1890 году) было таковым: «Если месячное собрание считает, что желательно оказать помощь члену в его работе, покрывая расходы, или если люди чувствуют на себе эту обязанность, в том они свободны; но, будучи духовным делом, оно должно было восприниматься духовно». В этом, кажется, состоит тонкий сдвиг акцента с раннего языка насчет описываемого вопроса. Причина сдвига кроется в расколах XIX века.
Оказывается, что наши нынешние теологические трудности насчет оплаты любой формы служения проистекают из века XIX, а не XVII. После разделения Друзья в каждой из ветвей, как правило, определялись с терминами, которые отличали их от тех «других». Поэтому когда некоторые Друзья начали активно и с энтузиазмом заниматься евангелизацией, другие решили, что «настоящие» Друзья (что означает «мы») не занимаются прозелитизмом: никогда не занимались, и никогда не будут. Когда некоторые Друзья платили пасторам, другие заново открыли свидетельства против служителей-наемников, решив, что Друзья ничего и никогда не платили ни за какую форму служения: этого никогда не было, и никогда не будет. Как это ни парадоксально, мы остаемся в ловушке языка раскола из нашей истории разделений XIX века и забываем пример ранних Друзей, которые, в случае необходимости, активно оказывали помощь.
Определяющей особенностью Религиозного общества Друзей не является, платить ли нам служителям или нет. Ранее Друзья были собраны вместе, чтобы свидетельствовать о том, чему их учит Христос, внутренне. Одним из того, чему их учили, было следующее: государственная церковь, которой платят посредством принудительной десятины, враждебна Царству Божьему. Определяющей характеристикой Друзей был их опыт того, что Бог поставил среди них служителей, которые помогли им всем жить жизнью, свидетельствующей о Божьей Истине. Можем ли мы вновь открыть для себя, что мы собрались вместе для божественной цели показать через нашу повседневную жизнь вместе то царство, которое Иисус описывает, пребывая среди нас?
Настало время отложить в сторону наших идолов и открыто прийти к присутствию Бога, вместе. Друзья сегодня должны открыть свои сердца, чтобы увидеть, чему учит Бог, создавая экономические возможности для служителя, который призван к духовной работе, признанной собранием достойной. Это важная часть незавершенного дела для непрограммированных Друзей. Это возможность для нас снова испытать многовековой опыт праведных Друзей; Бог научит нас и приведет нас к единству, если мы попросим и будем слушать.
Марти Гранди
2006
