Когда люди впервые обращаются к квакерству будучи уже взрослыми, они применяют какой-то свой метод освоения квакерской духовности, основываясь на определенном жизненном опыте. Какой бы подход они ни использовали – интеллектуальный (научный, психологический, философский и т.д.) или мистический – у них, как правило, возникает потребность в каком-то структурировании полученного. В своем духовном поиске они продвигаются всё глубже и глубже в личной духовности, но при этом есть вероятность потери ими основного элемента – простоты духовности и богослужения.
Известный японский скрипач и педагог доктор Синъити Судзуки, изучая в молодости игру на скрипке в Германии и сражаясь с трудностями немецкого языка, был поражен тем фактом, что немецкие дети учатся свободно говорить по-немецки, сидя у матерей на коленях. Такое изучение по методу «родного языка» было положено в основу его методики обучения маленьких детей игре на музыкальных инструментах.
Ребенок в семье квакеров приобщается к квакерской духовности и впитывает ее таким же образом, почти инстинктивно. В годы спокойного и счастливого раннего детства, окруженный любовью, он учится доверять Святому Духу. Он знакомится с тем, «что от Бога в каждом», с Внутренним Светом, и постепенно приходит к пониманию того, что ему нужно следовать побуждениям этого Света, и искать его в других.
Я была таким квакерским ребенком. Мне рассказывали истории о добрых деяниях квакеров в былые времена. Моя любимая история была о Элизабет Фрай, и кукла по имени Элизабет Фрай, с любовью наряженная для меня одной женщиной из моей большой внешней квакерской семьи, стала моей любимой игрушкой. Меня учили, что я должна делать так, чтобы обо мне говорила сама моя жизнь. И это до того, как я узнала о знаменитых словах Джорджа Фокса. Моя квакерская духовность твердо держалась свидетельства простоты.
Шло время, и этот квакерский ребенок понял, что свидетельства, с помощью которых Друзья стремятся жить, представляют собой воплощения самого Духа. Мир, справедливость и прежде всего любовь – это всё о моём Боге. Я жила тем, что Внутренний Свет является отражением Святого Духа во мне, в каждом человеке, во всех окружающих меня людях. Вместе с этим пришло осознание того, что многие люди не знают об их собственном Внутреннем Свете или отрицают его существование. В молодости я нашла такое отрицание в строках Фрэнсиса Томпсона, и это стало значимым уроком для меня, так как в себе я такого не испытывала:
Я исчезал в ночи и свете дня,
Скрывался от Него в аркадах лет.
Бежал по лабиринтам без огня
Путями памяти, где слез остался след.
Я прятался и под бегущий смех
Спешил к вершинам упований,
Бросался прочь, ступив за грани,
В ущелья тьмы, в глубокий страшный бред
От тех ступней, что гонят дальше всех.
Но медленной погоней,
Шагами все спокойней,
С размеренностью ритма настойчиво звеня,
Они чеканили, и голос повторял,
Скорей чем шаг об этом сообщал:
«Всё в мире предаёт того, кто смел предать Меня».
Фрэнсис Томпсон. Гончая небес. 1889 г.
Мой отец объяснял мне, что если я могу искать Свет Божий в тех, кто живет без веры, есть вероятность того, что отблеск этого Света может возвратиться обратно к ним. Поэтому всегда есть причина его искать.
Моменты созерцания неизбежно становятся для меня периодами сознательного общения с Богом, ими же являются моменты радости, благодарности и удовлетворения. В другое время, когда я оказываюсь «отрезанной от внешнего мира», я беру паузу для того, что мой покойный муж называл «состоянием самоидентификации». Уединенное общение с божественным – это время для личного духовного контакта, чтобы узнать, что же Богу требуется от меня. Я не чувствую потребности попытаться понять Бога.
Photo (c) Nick Cutler. Non-commercial use only
Коллективная молитва, как на молитвенном собрании, – для меня это совсем другое. Это как смешение моего молчания с молчанием тех, кто вокруг меня, потому что если Дух ведет меня, то он может вести всех. Устное служение является одним из способов создания связи в кругу коллективного молчания. Это «собранное спокойствие», это соединение в Духе может происходить и совершенно спонтанно, в совершенно неожиданные моменты и в совершенно неожиданных местах.
Недавно я стояла на тротуаре, а мимо меня проходила африканская семья. Двое детей, смеясь, бежали впереди, а их родители шли чуть позади. Когда они заметили мое удовольствие видеть счастье их детей, то улыбнулись мне, и это был момент «собранного спокойствия», когда я ощутила себя укутанной его теплом.
Джордж Фокс заповедал нам искать то, что есть от Бога во всех людях. Делая так, мы проявляем свою духовность вовне, вне самих себя. Мы делаем это на протяжении своей жизни, не оставаясь в личной изоляции с Богом. Для меня имеет большое значение по-настоящему искать Дух, а не духовность.
В моей жизни были времена, когда обстоятельства удаляли меня от молитвенного собрания на годы; и когда я жила среди тех, кто не относит себя к верующим, мое осмысленное осознание Бога уменьшалось. Теперь, когда я, к счастью, вернулась в квакерское собрание, и, возможно, с возрастом получила больше мудрости, я обнаруживаю, что возвращаюсь к своей «простой духовности», и она не утратила своей силы.
Духовность теперь – постоянная часть моей жизни, каждого ее дня. Святой Дух всегда со мной, он во мне, он в каждом человеке, в каждом листочке и цветке, в шуме морского прибоя, в искусстве и музыке, и в каждом моем вдохе. Мне уже не надо «создавать подходящий график» для практики созерцания, как рекомендует курс «Основы квакерства». Духовность может быть спонтанной и постоянной. Бог не требует от нас условленных встреч с ним. Этот божественный Дух всегда доступен, если мы просто живем в нем и ждем его водительства. И тогда мы идем квакерским путем, позволяя говорить самой нашей жизни, чтобы быть «образцами, примерами…, откликаясь на то Божественное, что есть в каждом». И тогда мы открыты для встреч в «собранном спокойствии», чтобы просто совместно ощущать на богослужении наше коллективное квакерство. Мы учимся реагировать на Водительства – и сдерживаться, если не уверены, что это Дух ведет нас. Пребывая в Духе, мы получаем радость, успокоение и направленность жизненного пути. По своей сути это и есть спонтанная духовность, отвечающая нашему свидетельству простоты.
Уэнди Фентон,
Австралийское годовое собрание
2012
(Источник)
