Мистическая религия
Читая вторую главу «Квакерской веры и практики»
Квакерство начиналось как мистическая религия. Самые ранние записи, такие как хорошо известное «Друзья, собирайтесь вместе и узнавайте друг друга в том, что вечно, что было до существования мира» от Джорджа Фокса (Квакерская вера и практика 2.35) подтверждают это, как и волнующее свидетельство Уильяма Леддры за день до своей мученической смерти:
Как течение океана наполняет каждый ручей и его рукав, а затем снова возвращается к собственному существованию и полноте, и оставляет привкус позади себя; так жизнь и достоинство Бога вливаются в каждое из сердец тех, кого он сделал участниками своей божественной природы; и когда это удаляется, хотя и не совсем, остается сладкий привкус; так что многие могут сказать, что они очищены словом, которое он говорил им. В таком чистом состоянии Вы можете увидеть, чем Вы являетесь в присутствии Бога, и чем Вы являетесь без него… Остановись, и прекрати свою собственную работу, и в должное время ты войдешь в покой, и твои глаза узрят его спасение, его свидетельства надежны и совершенно праведны. (КВП 2.19)
Мы слишком легко забываем об этом, однако Крэйг Барнетт в своей вчерашней дискуссионной статье о второй главе «Квакерской веры и практики» осмеливается напомнить нам: «Христианский мистик Симона Вейль писала, что у Бога есть и личностные и безличные стороны». Далее он объясняет:
Вместо этого, духовная реальность представляется как активное, планирующее, любящее, руководящее и защищающее присутствие….
Другой распространенный способ ощущения Бога – как безличной энергии, принципа или как универсальной взаимосвязи. Такой взгляд особенно выделяется в таких религиях как дзен-буддизм и даосизм. Он также встречается с очень ранних времен и в христианской традиции, особенно в мистических трудах такого автора, как Мейстер Экхарт, и в «Облаке неведения», а также у современных теологов, таких как Пауль Тиллих.
Он указывает на параллели в квакерском языке: «Руководитель», «Господь», «Семя», «Внутренний Свет», «Принцип жизни» и так далее.
Крэйг Барнетт говорит, что различия в подходах и понимании – между теми, кто воспринимает Бога как личное присутствие, и теми, кто воспринимает Бога как безличностный принцип – образуют творческое напряжение, присутствующее на протяжении всей квакерской истории и уходящее в историю духовности так глубоко, как позволяют проследить письменные источники. Он продолжает:
Вместо защиты своих образов и противления чужим, мы можем признать необходимость существования нескольких образов для настоящего понимания многогранности Бога. Это требует от меня признания действительности ощущений духовной реальности у других людей, даже если они отличаются от моего. Конечно это не подразумевает, что я уже «знаю» о неправоте каждого, кто будет утверждать о наличии какого-то своего опыта Бога, и что якобы «на самом деле» вовсе нет такого понятия, как духовная реальность.
Не случайно, что лишь небольшое количество Друзей отвергает даже саму возможность наличия духовного опыта, они и были наиболее активны в раскручивании игры идентичности убеждений между «теистами и нетеистами». На самом деле, в практике квакерского богослужения наиболее существенное различие не между теми, кто принимает либо личностные, либо безличные образы духовной реальности, а между теми Друзьями, которые открыты для восприятия духовного опыта в любой форме, и теми, которые к такому восприятию не готовы.
Это, как мне кажется, и есть самая суть дела, и при чтении второй главы «Квакерской веры и практики» сразу же может стать очевидным, что возможность, да и реальность, духовного опыта лежит в самом сердце квакерского богослужения да и в самой основе того, что вообще означает «быть квакером». И всё то, что сделали квакеры и делают по сей день, существует и процветает из-за – а не вопреки – нашего общего духовного опыта в богослужении и в нашей собственной молитвенной жизни. Без этого нет ничего кроме смутного влечения к добру…
Майк Фарли
2016
