Как отличить пылкую религиозность от психического расстройства?

Пожалуйста, не считайте изложенное ниже оскорблением верующих, однако оба упоминаемых состояния рассудка могут иметь множество схожих признаков.

Джордж Фокс. Пылкая религиозность

Джордж Фокс. Работа Леопольда Грозельера (ок. 1858 г.). Личные убеждения Джорджа Фокса, которого обвиняли в безумстве, вдохновили его основать в XVII веке религию квакеров.

В прошлом, 2015 году, интернет облетела новость о том, что Американская психологическая ассоциация (АПА) решила классифицировать сильные религиозные убеждения как вид психического расстройства. Судя по оригинальной статье, в результате пятилетнего исследования ученые из АПА пришли к выводу о том, что излишняя набожность может быть помехой для «способности принимать сознательные решения в различных жизненных ситуациях». В качестве примера приводился отказ членов религиозного общества Свидетелей Иеговы использовать процедуру переливания крови даже для сохранения собственной жизни.

Эта новость, конечно, оказалась «уткой». Но на неё до сих пор ссылаются некоторые СМИ, вызывая возмущение своих читателей. Сайты так называемых разрушителей мифов, такие как Snopes, высказали мнение, что эта новость была скорее сатирой. Многие восприняли её как забавную шутку. Однако на меня, как врача, специалиста в области психического здоровья, эта сатира произвела особое впечатление. Я, как и мои коллеги, часто встречаюсь с пациентами, подверженными галлюцинациям, из-за которых им кажется, что они разговаривают с Богом. И иногда очень сложно бывает отличить проявление религиозной веры от психического заболевания. Частично это происходит из-за того, что психические заболевания часто классифицируются по субъективным признакам. Мы не сможем диагностировать множество ментальных заболеваний, даже использовав процедуру сканирования мозга и сделав анализ крови. Наши выводы зачастую основываются на том, какое поведение демонстрирует человек.

Возьмем к примеру человека, который заходит в отделение неотложной помощи, бормоча при этом что-то невнятное. Он говорит, что слышит какие-то голоса внутри своей головы, но настаивает при этом, что с ним всё в порядке. Он не употребляет какие-либо наркотики и не является алкоголиком. Если бы его осмотрели специалисты в области лечения психических нарушений, был бы велик шанс того, что они диагностируют у него психическое отклонение вроде шизофрении. Но что, если тот же самый человек при этом является глубоко религиозным гражданином? Что, если он просто иносказательно выражается и действительно подразумевает, что Иисус говорит с ним? Он также может настаивать, что с ним все в порядке. В конце концов, он может быть просто с головой погружен в свою веру.

пылкая религиозность

Фото: www.snopes.com

Эта двусмысленность осложняет постановку диагноза состояния психического здоровья, и выводит на первый план проблему расплывчатости критериев, которыми мы пользуемся, определяя религиозный компонент. Например, представители Церкви Сайентологии в течение нескольких лет спорили с Налоговым управлением США о том, чтобы оно признало их в качестве благотворительной религиозной организации и присвоило льготный налоговый статус. В конце концов в 1993 году сайентологи выиграли это противостояние, что стало одной из главных причин роста популярности их религии.

В соответствии с положениями книги «Очищение: Сайентология, Голливуд и тюрьма веры», которую написал лауреат Пулитцеровской премии Лоуренс Райт, сайентологи верят во внеземные силы, населяющие человеческие тела. Многие из них верят, что обладают особыми способностями, такими как телекинез и телепатия.

Это ставит психиатров в сложные культурные рамки. Получается, что до 1993 года психиатры должны были лечить пациентов, заявляющих об указанных выше способностях, как психически больных людей, а после 1993 года должны были относится к ним как к очень религиозным персонам.

Возникновение этих противоречий привнесло множество медицинских и правовых трудностей. В книге «Под небесным знаменем: история жестокой веры» журналист Йон Крэкойер ссылается на дело «Штат Юта против Лафферти», в рамках которого расследовалось совершенное в 1984 году убийство женщины и ребенка. Обвиняемыми по данному делу были Рон и Дэн Лафферти, которые являлись мормонами-фундаменталистами. В течение нескольких десятилетий ключевую роль в ведении дела играл вопрос о состоянии психического здоровья Рона Лафферти, так как обе стороны спорили о том, является ли он дееспособным и может ли вообще быть судим за свои действия.

Защита утверждала, что Рон является психически больным и, следовательно, к нему не может быть применена смертная казнь. Давая показания, Рон объявил себя пророком, которому была дарована честь слышать голос Христа, а также выражал озабоченность тем, что «дьявольский гомосексуальный дух пытается проникнуть в его тело через анус».

Психатрическая экспертиза определила, что Рон страдает от такого психического недуга как шизоаффективное расстройство. Прокурор же добивался признания его дееспособным и пытался сравнить странные идеи обвиняемого с религиозными практиками со всего мира. По словам доктора Ноэла Гарднера, психиатра, который проверял Рона Лафферти со стороны обвинения, «большинство людей в нашей стране верят в Бога. Большинство людей в нашей стране молятся Богу. Это известный факт. И несмотря на то, что те идеи, которые высказывает мистер Лафферти, выглядят, безусловно, странными, сами мыслеформы являются, действительно, очень распространенными в нашем обществе».

В 2013 году в одной из тамошних местных газет вышла статья, подытоживающая все сложности продолжающегося расследования. Она носила название «Где проходит грань между верой и бредом? Между умыслом и психическим расстройством?».

Это взаимосвязанные вопросы. Провозглашенные цели практик сайентологов и мормонов-фундаменталистов далеки от этих единичных примеров, демонстрирующих зачастую размытую линию между религиозностью и психическим расстройством. Но, фактически, каждая религия имеет необычные убеждения и ритуалы, начиная от потребления плоти и крови Христа в католицизме, заканчивая голоданием как способом искупить дух в иудаизме.

Некоторые авторы утверждают, что религиозность в целом является формой психического заболевания. В 2006 г. биолог Ричард Докинз опубликовал свою книгу «Бог как иллюзия», в которой классифицировал веру в Бога как делюзию. Докинз приводит определение делюзии как «упорной веры во что-либо, сохраняющейся перед лицом убедительных доказательств, свидетельствующих об обратном, и являющейся, в том числе, одним из симптомов психического расстройства».

Книга Докинза породила множество споров, академических опровержений, гневных писем и даже угроз уголовного преследования, адресованных издателю.

По состоянию на 2014 год по всему миру было продано более 3 миллионов экземпляров этой книги.

Как специалист в области психического здоровья, я не думаю, что моя работа состоит в том, чтобы осуждать своих пациентов за их религиозные убеждения. Цель моей работы – использовать медицинские показания для оценки и лечения психических недугов и, соответственно, облегчать положение моих пациентов. На сегодняшний день мы имеем несколько объективных медицинских тестов, позволяющих диагностировать психические заболевания, такие как нейросифилис или B12-дефицитную анемию. Но нам необходимо научиться лучше понимать трудноуловимую разницу между психическими расстройствами и религиозностью.

Надеюсь, со временем мы это сделаем. Я верю.

 

Натаниэль П. Моррис

декабрь 2016 г.

источник

Поделиться:


Похожие темы:

  • Вера освобождения: беседа о деколонизацииВера освобождения: беседа о деколонизации Введение от Люси Дункан, директора по квакерским связям Американского комитета Друзей на службе обществу (АКДСО): Мы с раввином Брантом Розеном, директором северо-западного региона […]
  • О психиатрической больнице «Ретрит». Информация для ВикипедииО психиатрической больнице «Ретрит». Информация для Википедии Психиатрическая больница «Ретрит» (англ. retreat – убежище), более известная как «Йоркский Ретрит», – находится в Англии и является местом лечения людей с проблемами психического […]
  • Необходимость, а не зло. Аборт и квакерские принципыНеобходимость, а не зло. Аборт и квакерские принципы Одна моя подруга, придерживающаяся мнения, что у женщины должно быть право выбора – совершить аборт или нет, однажды заметила, что она думает об аборте как о неизбежном зле. Конечно, мы […]
  • Образы БогаОбразы Бога Сегодня многим Друзьям трудно осознать, в чем же именно смысл квакерского богослужения, учитывая столь кардинальное разнообразие религиозных суждений в Британском годовом […]