Роберт Вафула: На перекрестках западных традиций квакерства в Африке

Для того, чтобы понять историю какого-либо места, прежде всего необходимо изучить народ, что населяет его

История возникновения квакерского движения в Восточной Африке кажется достаточно прямолинейной и понятной. По крайней мере, она выглядит таковой, если смотреть на результаты проведенных исследований. Однако на самом деле, учитывая возникшее в ее ходе сплетение в одну комбинацию множества существующих теологических взглядов, она представляет собой весьма запутанный клубок.

Никто не сможет постичь до конца суть африканского квакерства до тех пор, пока не уяснит, как идеи западного квакерства изменили и реформировали образ жизни африканских народностей. Несмотря на то, что это привнесенная из западной культуры религиозная практика, квакерство стало частью нашей современной общественной жизни. Я говорю «нашей» потому, что я, хотя и испытал на себе влияние изменений, принесенных западной теологической мыслью, являюсь тем не менее африканцем.

Роберт Джума Вафула. Статья на тему "квакерство в Африке"

Автор статьи Роберт Джума Вафула с женой

Требуется лишь один человек, чтобы создать идею, одна эта идея, чтобы стать импульсом и несколько людей для ее претворения в жизнь во благо

Человеком, впервые предложившим идею распространять квакерство в Восточной Африке, был Артур Бентон Чилсон, родившийся 16 июня 1872 г. в Ле-Гранде, штат Айова. Находящийся под влиянием Уиллиса Р. Хочкиса, который тогда только вернулся из Африки, Артур сформулировал свою мысль в Библейском Институте Друзей в Кливленде, где он был студентом (1898 г.). Этот институт находился под управлением Уолтера и Эммы Б. Мэлони (впоследствии он был перенесен в Кантон, Огайо и изменил название на нынешнее – Мэлони Колледж, в честь его основателей). Артур поделился этой идеей со своим коллегой, Эдгаром Т. Хоулом, который также проходил обучение в Институте. Тот тоже вынашивал идею отправиться миссионером за границу (Дневники Чилсона, 10).

Единые мыслями и духом, подкованные в теологическом плане, трое молодых людей начали составлять планы предприятия, которое позднее назовут Африканской Производственной Миссией Друзей (АПМД).

При помощи мудрых советов Мэлони, с благословления группы Друзей и доброжелателей, доблестное трио было подготовлено к миссии. Перед отъездом, находясь в Кливлендском Доме собраний, Артур Чилсон выступил с трогательной речью-проповедью, взяв за основу текст из 91-го Псалма. В тот день отметили его одну выдающуюся фразу: «В намерениях Господа ничего не изменилось. Его намерения выполняются планомерно и в соответствии с замыслом». Артур чувствовал, что даже если они собьются с пути, благодаря их взаимному доверию и уверенности в принцип «тот, кто никогда не сдается, никогда не опоздает в выполнении намерения Божьего», Господь поддержит их, направит, будет отстаивать их и помогать им, и что бы ни случилось, это будет Его даром и во славу Его.

23 апреля 1902 года Артур Чилсон, Эдгар Хоул и Уиллис Хочкис отправились в Лондон из Нью-Йорка на пароходе «Св.Павел». Их провожали Мэлони и несколько Друзей из Бруклина. Их конечной целью был город Момбаса в Восточной Африке. Артур написал в своем дневнике в тот день: «Я благодарю Господа за Его неоднократное благоволение и честь, которой он удостоил меня, назначив представлять Его, неся безнадежным в Африке Его послание надежды. Кажется слишком хорошим, чтобы быть правдой, но спустя годы ожиданий я нахожусь в пути для оказания помощи, начав индустриальную миссию в Африке (Дневники Чилсона, 10).

Так же, как и у любого другого евангельского миссионера, восприятие Артуром Африки находилось под влиянием присущего западному миру стереотипа. Для него африканские люди были безнадежными просто потому, что их верования и поклонение Богу отличались от западных. И удивляет, что Артур начал судить о своей будущей аудитории в этих категориях прежде, чем познакомиться с ней.

В своем дневнике Артур Чилсон утверждал, что является связанным рукой всевидящего Бога, и что его сердце полно славы Божьей. В то же время, находясь на таком расстоянии от дома, он чувствовал боль от того, что оставил свою страну и своих близких, которых он нежно любил всю жизнь: «Из-за всего этого, я может быть никогда не увижу их снова, но, тем не менее, я бы не поменялся местами ни с кем из них». (Дневники Чилсона, 10) Для него это был наиболее противоречивый момент. Собственные ощущения Артура напомнили ему чувства Иисуса Христа, когда тот сказал своей семье, что те, кто выполнил волю Бога, являются его матерью, братьями и сестрами (от Матфея 12: 46-50). Ситуацию в семье Артура также можно сравнить с болью семей Иисуса и его друзей из-за их ухода, в особенности, когда Иисус говорит своим ученикам, что «куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною», и что они не готовы испить чашу, которую он собирается осушить (от Иоанна 13: 36b, от Матфея 20:22).

Третьего мая 1902 г. Артур Чилсон, Уиллис Хотчкисс, и Эдгар Хоул приняли участие в годовом собрании в Дублине (Ирландия). Находясь в Лондоне, они встретились с епископом Тейлором – англиканским епископом в Африке, который дал им советы касательно колониального правительства, африканцев, а также насчет того, что делать, и чего ожидать в порту по приезду. 16 июня 1902 г. они сели на пароход «Бундесрат» в Неаполе. На нем Чилсон и его группа проплыли мимо вулканического острова Стромболи и Крита. Также они пересекли восемьдесят миль из Порт-Саида до Суэца и Красного моря (Дневники Чилсона, 15).

24 июня 1902 г. их корабль бросил якорь в Момбасе, крупном порте, который находится на территории, носившей ранее название Британская Восточная Африка, и которая ныне принадлежит государству Кения. В своем дневнике в тот день, Артур писал: «Я чувствую сейчас, будто добираюсь до своего дома, словно Африка является более родной для меня, чем любые другие места на Земле, что работа всей моей жизни находится именно здесь, будь она длинной или короткой». После того, как он впервые ступил на африканскую землю, Артур, наконец, увидел людей, о которых так много читал и слышал. Он поразился увиденным. Он признавался: «Думаю, мой сегодняшний хозяин – самый лучший из тех, кого я когда-либо встречал» (Дневники Чилсона, 18).

От Момбасы трем миссионерам понадобилось преодолеть в общей сложности 583 мили на поезде, чтобы добраться до Порт-Флоренс (ныне Кисуму), на озере Виктория. С помощью африканцев-носильщиков, которые работали по принуждению, они сделали большой переход на север, покрыв расстояние еще в восемьдесят миль. И 17 августа 1902 года, они разбили свои палатки в Каимоси – центре миссии, который впоследствии занял важно место на квакерской исторической карте мира (Дневники Чилсона, 29).

Было обнаружено, что это место имеет плодородную почву, обильные источники пресной воды, а также протекающую неподалеку реку. Лес состоял из местных деревьев, которые давали хорошую древесину. Находясь на высоте 1615 метров над уровнем моря, оно обладало здоровым климатом, особенно для западных иностранцев. Температура колебалась от 9 до 36 градусов по Цельсию.

Люди, которые жили в этом районе, хотя и были описаны как наиболее нуждающиеся на Земле, но все же никогда не жаловались и не занимались попрошайничеством. Они не носили одежду и жили в хижинах со скотом, но не стыдились этого и были вполне здоровы. Они не имели письменности, но уже имели богатый фольклор. Эти люди были очень религиозными во всех аспектах жизни. Они имели знание о Боге, высшей реальности в их собственном понимании.

Около 858 акров земли были приобретены у британского правительства. (Кения впоследствии еще долго была британской колонией.) Большая часть этой земли была занята лесом. Позже были приобретены на правах аренды еще 40 гектаров лесных угодий.

Главные цели — Вопрос о Грехе

Каждое предприятие, как хорошо известно, должно иметь цели еще до его начала. Перед началом обсуждения главных задач, вопросы только и делают, что возникают в головах. Чем отличался разрабатываемый миссионерский проект от планов светских белых колонистов и арабских купцов в этом регионе? Были ли какие-либо общие черты между миссионерским и колониальным подходами в отношении африканских туземцев? Конечно, миссионерское предприятие было религиозным. Но тогда вставал вопрос, что надо было делать с людьми, которые уже имели знание о Боге – Высшем Создании? Означало ли это, что необходимо поощрять африканцев менять свою религию на религию американцев, и было бы бы это в таком случае признанием, что религия белого человека лучше, чем религия черных африканцев? Означало бы ли это, что Бог белого человека является более цивилизованным и должен быть приближен к африканцам, чтобы те могли отказаться от нецивилизованного и дикого африканского Бога? Или же это предприятие просто предназначалось для того, чтобы приобщить африканцев к цивилизации вообще, чтобы заставить их носить одежду, чтобы научить читать и писать, строить и жить в более комфортных домах, производить больше урожая и повысить его качество?

Эти последние устремления, громоздившиеся в душах миссионеров, были желательными в любом случае. Уиллис Хотчкисс поспорил бы с этим, но лишь затем, чтобы сказать, что он бы пошел еще дальше (Дневники Хотчкисса, 13). Он сравнивал положение африканцев со страданиями парализованного человека, которого привели к Иисусу, чтобы он смог исцелиться (от Матфея 9: 1, 2). По Хотчкиссу, страдающий параличом отчаянно нуждался в исцелении физического тела. «Но, – утверждает Хотчкисс, – он также ощущал потребность в чем-то другом, что является гораздо более фундаментальным». Слова Иисуса: «Сын, грехи твои прощены тебе» выходят за пределы физических потребностей и касаются духовных и умственных ощущений. Поэтому у парализованного было исцеление не только в физическом, но и в духовном плане.

В ситуации с Африкой, главной задачей Хотчкисс видел существование «греховного вопроса, который должен быть решен прежде, чем нам удастся справиться с многочисленными проблемами в социальной и экономической сферах» (Дневники Хотчкисса, 13). Таким образом, это приводит нас к основным целям миссионеров.

Первой из них была задача благовествовать Евангелие Иисуса Христа из Каимоси в Восточной Африке на всю остальную Африку южнее Сахары. По крайней мере, это была мечта Артура Чилсона. Но, к сожалению, он умер (14 января 1939 г.) во время своего второго миссионерского предприятия в Центральной Африке (Дневники Чилсона, 236). Его скромная, без отделки могила находится в Кибимбе, Бурунди. При реализации идеи общего администрирования, производственная функция также была введена в работу миссии, которая помимо всего была направлена на создание прочной, самоокупаемой, самораспространяющейся и самодостаточной христианской церкви в регионе. Для этой цели в Центре миссии были открыты четыре отдела: евангельский, образовательный, медицинский и производственный. Первая часовня, школа, медицинский пункт располагались под кронами наклонившихся деревьев, в тени которых африканцы встречались для обучения, богослужения и лечения.

Несмотря на то, что африканцы уже имели подготовленную почву в познании высшей реальности, в глазах миссионеров был упущен один из важнейших аспектов – касающийся христологии. Иисус Христос был введен в уже достаточно богатую духовную жизнь африканских мужчин и женщин. И я использую здесь слово «духовный» в широком смысле. Для африканца того времени, жизнь была неразрывно духовной в том смысле, что каждая часть его была каким-то образом связана с миром духов. Вселенная коренных африканцев, согласно миссионерам, была населена духами, которые доминировали в их мыслях и контролировали их действия.

Эти ощущения были далеки от истинного, по мнению белых миссионеров, христианского чувства святости. Миссионерам приходилось преподносить африканцам слова Иисуса Христа, опираясь на эту религиозную особенность коренных жителей. Всё это иллюстрирует тот очевидный факт, что миссионерская концепция святости была ограничена верой в Иисуса Христа.

Перед приходом белых миссионеров в Восточную Африку

Перед приходом белых миссионеров в Восточную Африку африканцы уже прочно уяснили сущность Бога, и понятие Троицы, судя по всему, присутствовало в их повседневном богослужении. Например, у Букусу, этнической группы на западе Кении, среди которых Джефферсон и Хелен Форды, М. Эсток, Фред и Альта Хойты работали в качестве миссионеров, Высшее Существо было представлено в трех измерениях: Wele Baba, Wele Mukhobe и Wele Murumwa (Бог Отец, Бог Вестник, и Бог Посланник, соответственно). Бог Отец, Wele Baba, был наделен различными атрибутами, похожими на те, что есть у Muumba, то есть Творца. Имя Бога Вестника, Wele Mukhobe, несет в себя концепцию, согласно которой он наделяется функцией общения от имени Господа. Wele Murumwa имеет атрибуты Святого Духа, который был отправлен к людям, и который, будучи посланником, должен был раскрыть им секреты великих тайн.

Число три было символичным и весьма почиталось в африканском религиозном наследии. Каждая из трех персонифицированных сущностей, упомянутых выше, была задействованной в равной степени. Так же, как и каждый из трех традиционных огнеупорных камней, на которые были возложены важные, но равные роли в добавлении и обеспечении баланса при поддержании одного котла, ни одно из трех лиц Троицы не было подвластно другому.

Каждый раз, когда старый африканец или старая африканка уходили в путь на рассвете, он или она должны были войти в место поклонения, где в центре лежали три камня, чтобы попросить Бога убрать злого бога, Wele Kubi, с пути. Или, в отсутствии такого места, можно было постоять перед дверью своей хижины, лицом к восходу, и плюнуть три раза в направлении восходящего солнца.

Эту сложную теологию ранние миссионеры не могли понять или понимали неправильно. Для них это была мифология, связанная с фетишем или поклонением предкам.

Конечно, можно утверждать, что определенные факторы, мешавшие продвижению миссионеров в понимании различных аспектов африканской духовной жизни, способствовали и демифологизации африканских понятий. Для меня это просто отговорка. Понятия Букусу могли быть легко демифологизированы следующим образом.

В первую очередь место поклонения было просто обозначенной территорией для совершения религиозных действий, что сегодня эквивалентно церкви, храму, мечети с символическими объектами на алтаре. Правило стоять лицом к восходящему солнцу просто отождествляло собой полное поклонение и благодарность Творцу за рассвет. Точно то же символизировал акт совершения плевков три раза, каждый из которых делался в честь одного из трех лиц Троицы в честь их общей благосклонности к человечеству. Конечно, существовала и до сих пор присутствует практика освящения святой водой, которая часто совершалась в католической и еще чаще в англиканской вере того времени. Wele Kubi был злобным богом, который, как правило, был связан со всеми видами бедствий в обществе. Этот злой бог всегда противостоял в схватке силам Триединого Бога.

Видя эту распространенную и непонятную африканскую теологию, Уиллис Хотчкисс пришел к выводу, что «нет сомнений в том, африканцы имеют знания о Боге, как о Высшей Сущности, но эта Сущность является как бы удаленной и не заботится о мирских делах» (Дневники Хотчкисса, 144). Поэтому Хотчкисс советовал своим коллегам миссионерам сделать африканское поклонение «неведомому Богу» отправной точкой, с которой африканцам можно было бы указывать на Агнца Божьего. Хотчкисс так и не уловил главное здесь.

В действительности можно было бы сказать, что миссионеры, которые прибыли в Восточную Африку, чтобы посеять семена, нашли уже готовую почву для превосходного духовного послания. Африканцы уже были образованными в области сверхъестественных понятий. В отличие от среднестатистической паствы в западном мире, прихожане в Африке уже были основательно «подготовлены» в части концепции чудес.

Африканский Бог и Бог ранних миссионеров

Могу ли я попросить читателя проявить сейчас немного теологической рефлексии, чтобы обсудить вопрос об африканском Боге,и Боге ранних миссионеров? То, что я предложил выше, только верхушка айсберга. Африканская теология всеобъемлюща. Если ко времени миссионерского предприятия в регионе Восточной Африки африканцы уже были погружены в познание Бога, Высшего Существа, то как тогда мог быть отдален Африканский Бог? Был ли этот Бог дистанцирован естественным путем или же Он стал далеким из-за внедрения миссионерского Бога в концепции западного богословия? Бог миссионеров был и является дистанцированным во многих аспектах, таких, например, как язык или стиль поклонения. Использование в языке в том числе личных местоимений при обращении к Богу является изобретением и проблемой западного богословия. Большинство африканских языков не имеют личных местоимений, эквивалентных тем, что присутствуют в английском языке.

Когда Бог миссионеров был введен в качестве единственного Бога, которому должны были поклоняться через Иисуса Христа, весь африканский образ жизни изменился. Африканцев подтолкнули к тому, чтобы отменить свои африканские имена в пользу западных. Африканского прихожанина подтолкнули к тому, чтобы перейти от его африканского традиционного священного места поклонения к церкви, украшенной в западном стиле. Его научили стоять лицом к алтарю вместо того, чтобы смотреть на восходящее солнце во время молитвы. А идея применения святой воды сместила его традицию использовать слюну в моменты совершения религиозных ритуалов.
.
Постмиссионерская эпоха

В постмиссионерскую эпоху Бог стал далеким и сильно ограниченным рамками западного богословия. Для Бога нужно читать проповеди, называть его и поклоняться во введённом порядке. Различная активность христианских миссионерских групп оказала глубокое влияние на африканские общества. В первую очередь, на образ жизни новообращенных, который изменился навсегда. Африканцы начали носить одежду европейского стиля. Они получили доступ к современной медицине, а их исследования в области африканской традиционной медицины были забыты. Они жили в домах, построенных в современном европейском стиле. Утвердилась практика моногамных браков, а институты полигамных браков были разрушены. В общем, принятых в новую веру африканцев подтолкнули к тому, чтобы почувствовать презрение к собственным традиционным институтам, которые в течение многих столетий скрепляли воедино различные сообщества (Дневники Боахена, 16).

Западные миссионеры не смогли соотнести себя с этническими устремлениями и особенностями африканцев. Это происходит и по сей день. Продолжающееся американское присутствие при управлении проектами в Восточной Африке препятствует полноценному развитию африканских христиан. Это присутствие разрушает превосходные физические качества африканского христианства. Такие черты как независимость, мужество, храбрость и смелость, самостоятельность, готовность выступить лицом перед трудностями, очевидно, предаются забвению. Продолжающееся американское присутствие только увеличивает отношение зависимости. Большая часть помощи, которая идет в Африку, сопровождается мнением, будто африканцы являются примитивными и остановившимися в развитии.

Многие миссионеры отправлялись в Африку с представлениями, что Африка сможет стать цивилизованной только путем введения христианства, формального образования, капитализма, индустриализации и американской протестантской этики. Аду Боахен рассматривает колониальные захваты просто как еще один способ выполнения целей этой миссии. Он утверждает, что миссионеры вместе с колонистами причастны к созданию в Европе такого представления об африканцах. Колониальные правители, так же как и миссионеры, осуждали всё африканское (Боахен, 36). Африканские имена, музыку, танцы, искусство, брак, системы наследования – всё было исключено из школы и колледжа, учебных и церковных программ.

Тот вид христианства, что был установлен миссионерами в Восточной Африке, можно сравнить с мороженым в вафельном рожке. Мы полакомились мороженным, а потом съели и рожок тоже.

 

Август 2001
Источник: quakertheology.org

Поделиться:


Похожие темы: