Живая вера. Сравнительно-историческое исследование квакерского вероучения // Уилмер Купер

В книге «Живая вера» автор попытался систематически, с применением сравнительно-исторического метода, исследовать квакерское вероучение, начиная с его возникновения в Англии три с половиной века назад со всеми существенными изменениями на протяжении последующей истории Друзей. Книга написана с точки зрения североамериканского квакера, которая сама по себе отражает широкий диапазон квакерских убеждений и практики, и адресована как читателям-квакерам, так и не-квакерам.


Скачать: [.rtf] [.pdf]

Живая вера. Сравнительно-историческое исследование квакерского вероучения

Уилмер А. Купер

Wilmer A. Cooper

A Living Faith
An Historirical and Comparative Study of Quaker Beliefs

Friends United Press
Richmond, Indiana
Copyright 1990 by Wilmer A. Cooper

 

Оглавление

Предисловие
Введение
Глава 1: Краткая история
Глава 2: Источники религиозной веры
Глава 3: Квакерское понимание Бога
Глава 4: Квакерское отношение к Христу
Глава 5: Взгляды квакеров на человеческую природу
Глава 6: Квакерское понимание Церкви
Глава 7: Квакеры и таинства
Глава 8: Квакерские свидетельства
Глава 9: Последние времена и вечная надежда
Глава 10: Миссионерская деятельность и гуманитарное служение. Деятельность вне общины.
Глава 11: Оценки и перспективы
Послесловие
Глоссарий

 

Предисловие

Живая вера. Уилмер Купер.

Обложка англоязычного оригинала книги «Живая вера»

Эта книга была впервые опубликована в 1990 году. С самого начала мы надеялись, что она окажется привлекательной не только для Друзей, но и для всех, кто пожелает больше узнать о квакерах. Книга переиздавалась четыре раза и до сих пор пользуется спросом как учебное пособие в школах и колледжах Друзей, а также в группах изучения квакерства на собраниях Друзей. Для нового издания книга была пересмотрена, исправлена и дополнена с учетом предложений, поступивших от читателей за 10 лет, прошедших со дня ее первой публикации.

Например, особая диаграмма наглядно показывает рост и падение численности ветвей Общества во всем мире. Статистика отражает различие между членами в традиционном смысле слова и участниками собраний, то есть теми, кто, активно посещает собрания, но предпочитает не становиться членом Общества Друзей. Так, Британское годовое собрание показывает рост числа посещающих собрания и уменьшение численности членов Общества. С другой стороны, в некоторых странах третьего мира, в частности в Восточной Африке, учет членов и участников собраний по отдельности недостаточно точен, чтобы, отразить, например, значительный рост численности Друзей в Кении.

И, наконец, новое издание дополнено послесловием, в котором продолжено обсуждение затронутых вопросов, а также некоторыми материалами справочного характера.
Эта работа — плод тридцати лет преподавания теологии и общественной этики, причем последние десять из них посвящены изучению квакерства. Ее содержание выросло из учебного курса «Основы квакерской веры», который я вел в Эрлхэмской школе религии. Когда я только начинал преподавание этого курса, я использовал печатные тексты, которые раздавал студентам. Со временем эти вспомогательные тексты становились все обширнее, пока не превратились в законченную книгу — ту самую, которую вы держите в руках. Слово «законченный», однако, нельзя понимать слишком буквально, поскольку процесс осмысления религиозной веры и прогресса в ее понимании едва ли когда-нибудь может остановиться. По мере того, как мы учимся и развиваемся, наша вера изменяется вместе с нами.

В этой книге автор попытался систематически, с применением сравнительно-исторического метода, исследовать квакерское вероучение, начиная с его возникновения в Англии три с половиной века назад со всеми существенными изменениями на протяжении последующей истории Друзей. Книга написана с точки зрения североамериканского квакера, которая сама по себе отражает широкий диапазон квакерских убеждений и практики, и адресована как читателям-квакерам, так и не-квакерам. Я надеюсь, что эта работа поможет Друзьям полнее осознать свое наследие и теологические корни, и в то же время ответит на вопросы не-квакеров: «Кто такие квакеры?» и «Что такое квакерство?»

Квакеры всегда были плодовитыми писателями, свои мысли они развивали в дневниках, рассказах и других литературных выражениях духовности. Но о размышлениях квакеров над своим вероучением и об истолковании ими богословских доктрин в свете собственного религиозного опыта написано очень мало.

Самым примечательным исключением является «Апология истинного христианского богословия» Роберта Баркли, написанная в семнадцатом веке. С тех пор религиозные размышления квакеров обычно вплетались в квакерские рассказы, появлялись в брошюрах и памфлетах, иногда публиковались в квакерских периодических изданиях. И только в 1957 г. Квакерская теологическая дискуссионная группа стала издавать журнал «Религиозная мысль квакеров», целиком посвященный теологическим вопросам.

В моем исследовании использованы как первичные, так и вторичные источники. Поскольку этот теологический труд посвящен истории религиозных воззрений квакеров, а не изложению фактической последовательности событий, то источники вторичные — истолкования использованы в большем объеме, чем обычно считается приемлемым для исторических работ. Этим я не хочу сказать, что теологам позволено обращаться с фактами, как им заблагорассудится, а историкам не позволено; я лишь утверждаю, что при анализе мировоззрения так называемые первичные факты просто не могут послужить нам источником. В своем изложении мы обязаны по возможности быть объективными, но в теологическом, также как и в историческом анализе, абсолютная объективность остается недостижимой.

В спорных вопросах я иногда ссылался на обе стороны, иногда же может показаться, что я присоединяюсь к одной из сторон, чтобы подкрепить свою собственную точку зрения. Хотя я стремился быть справедливым и объективным, я не могу утверждать, что полностью избежал предвзятости. Вопрос этот остается спорным. Тем не менее, я пытался сохранить непредубежденность к разным точкам зрения и излагать материал беспристрастно и добросовестно, как по существу, так и по форме.

Читатели, относящие себя к полярным течениям квакерства — либо к либералам, как например квакеры-унитарии и универсалисты, либо к фундаменталистам, приверженцам крайне консервативного толкования христианской доктрины, — будут, пожалуй, разочарованы, не найдя в книге более полного отражения своей точки зрения. Но обе эти крайности не соответствуют основным убеждениям большинства квакеров, а именно с позиции этого большинства написана книга. Любой, кто знаком с убеждениями основной массы квакеров, знает, что даже там наблюдается широчайшее разнообразие точек зрения. Иногда говорят, что там, где собираются двое или трое Друзей, представлено столько же мнений. Таким образом, хотя сам я и придерживаюсь по многим вопросам «нормативной» позиции, основанной на вековом квакерском опыте и практике, я надеюсь, что эта книга будет полезна весьма широкому кругу Друзей.

Хотя книга носит в целом теологический характер, в главе 1 излагается краткая история Друзей, включая развитие института пасторов; глава 10 «Миссия, служение и работа вне общины» — исторический очерк, рассказывающий, как Друзья воплощали свое учение на практике; глава 11 «Оценки и перспективы» посвящена размышлениям о том, в каком направлении развивается квакерство.

В заключение каждой главы предлагается список вопросов для тех, кто будет обсуждать книгу. При подготовке таких обсуждений может понадобиться дополнительная информация — для этого книга снабжена списком литературы. Прилагается также глоссарий, который окажется полезен тем, кто не знаком со словарем религии, диаграмма, наглядно представляющая ответвления Религиозного общества Друзей и статистика роста и падения численности квакеров по всему миру.

Цитаты из Библии приводятся по исправленному стандартному изданию, если не указано иное.

Подготовка этой книги стала бесценным опытом и для студентов и для преподавателя, которые, вместе преодолевая трудности теологии, раскрывали и уясняли для себя суть нашей квакерской веры. Я благодарю всех, кто сотрудничал со мной в этом процессе и помог придать форму идеям, изложенным в следующих главах, равно как и тех, кто прочел рукопись и помог ценными советами. Особо следует поблагодарить Энн Миллер, Дорлана Бейлза и Дэвида Фолза. Я признателен также моей жене Эмили за терпение, с которым она поддерживала меня на протяжении многих лет учебы и преподавания, чтобы я мог написать эту книгу,

Уилмер А. Купер
сентябрь 2000 г.

 

Введение

Поскольку Друзья всегда чрезвычайно опасались разговоров и умствований по поводу веры, оторванных от самой веры, они издавна смотрели на теологические толкования и формулы с подозрением. Это основная причина, по которой квакеры свидетельствовали против догматики, считая ее «не имеющей отношения к жизни». Неудивительно поэтому, что Друзья неодобрительно относились к любому обсуждению теологических вопросов и сами редко предпринимали попытки систематического анализа и интерпретации собственных верований.

Но дело в том, что никто из нас не может совсем обойтись без религиозных размышлений и оценок. Даже выражения «Бог есть любовь» и «в каждом из нас есть что-то от Бога» — это не что иное, как теологические утверждения. Когда мы настаиваем на внутреннем переживании, как преимущественной черте нашей веры, мы, тем самым, уже даем некоторую интерпретацию ее сути. В то же время часто бывает необходимо хорошенько поразмыслить над собственной верой, чтобы донести ее до других. И всякий раз, когда мы ставим себе такую задачу, мы занимаемся теологией.

Часто говорят, что квакерство — это не набор убеждений, а образ жизни, и это действительно так. Но образ жизни нельзя построить, не разобравшись в своих основных убеждениях. Все мы должны начать с чего-то, с утверждения своих взглядов, будь то даже отрицание веры в Бога или агностицизм. И то и другое — теологические утверждения, пусть и в отрицательной форме. Говорят также, что квакерство — это прежде всего метод установления истины, хотя оно и не исключает веры. Лучше всего это выразил Говард Бринтон:

Квакерство, так же как и наука, это, прежде всего, метод. В квакерстве, как и в науке, есть положения, принимаемые на веру, но в обоих случаях положения эти принимаются потому, что эксперты обнаружили их, используя должный метод. В дальнейшем они могут быть скорректированы при помощи этих же методов. Научный метод направлен на изучение внешнего мира… квакерский метод отличается от научного тем, что он имеет дело с чем-то, что невозможно ни измерить, ни взвесить. Он направлен на духовную жизнь, и является откликом на моральные проблемы и религиозные прозрения. Так как квакерство и наука одинаково опираются скорее на опыт, чем на абстрактное мышление и авторитеты, им не угрожают результаты исследований и новые открытия.

Следующая история, поведанная мне одним из моих студентов, раскрывает роль убеждений в квакерской вере. Этот человек обрел свое духовное пристанище среди Друзей, посещая непрограммируемые собрания либеральных квакеров, поэтому эта история отражает личный опыт, который многим покажется чуждым, но она прекрасно показывает, почему Друзьям необходимо отдавать себе отчет в основных установках, предшествующих их религиозному опыту. Эти первичные религиозные установки влияют на нашу веру, сознаем мы это или нет.

В Общество Друзей меня привела приверженность пацифизму. Я стал христианским пацифистом уже в тринадцать лет, и продолжал придерживаться пацифизма во время вьетнамской войны, хотя христианство тогда считал «устарелым». Несколько лет я посещал собрания либеральных квакеров в университетском городке; а затем мы с женой стали членами Общества. Как-никак квакеры терпимы, тебе не обязательно вообще во что-то верить. А лучше всего то, что тебя ни к чему не принуждают, — делай, что хочешь. Это вполне отвечало моему настрою! Мне нужна была терпимость, потому что я, в общем-то, ни во что не верил. И все же, мне кажется, я уже тогда чувствовал какой-то глубокий смысл в квакерском опыте. Сперва я стал приходить на собрания из-за своей приверженности миру и другим общественным идеалам. Потом я вернулся, и продолжал посещать собрания, потому что Молитвенное Собрание — это такой опыт… Сейчас в моих убеждениях Христос (снова) занял центральное место. Перед тем как стать членом Общества, я прочел дневник Фокса и изучил историю квакерства, теперь я вижу, что традиции квакеров, несомненно, христианские…

Опыт этого молодого человека типичен, многим приходится пройти через духовную пустыню и скитаться без всяких ориентиров в поисках осмысленной и содержательной веры. Одного этого уже достаточно, чтобы оправдать написание книги, исследующей религиозные воззрения квакеров.

Обсуждая религиозные воззрения квакеров, мы считаем вполне правомерным применять к ним термин «свидетельства». Хотя обычно это слово относят лишь к их общественным убеждениям, сами эти убеждения сформированы их основными религиозными принципами. Религиозные свидетельства отвечают на глубиннейшие запросы жизни, они — та духовная почва, из которой произрастают определенные общественные убеждения. Хотя эта книга не формулирует верования квакеров в форме религиозных свидетельств, важно помнить, что, с точки зрения квакеров, верования основываются на религиозном опыте. Следовательно, верования — это именно свидетельства нашего внутреннего опыта восприятия Духа. Такое отношение к верованиям сохраняет их живыми, свежими и позволяет избежать окостенения веры.

Я не собираюсь провозглашать некую «единственно истинную веру, обязательную для всех Друзей»; моя цель скорее — подтолкнуть Друзей к изучению собственной веры и осознанию основных ее доктрин (даже если они думают, что у них нет никаких доктрин), побудить их более четко сформулировать свои убеждения, чтобы затем обсуждать их с другими. Научившись этому, мы расширим наше понимание религии, раздвинем горизонты своей веры и духовно вырастем.

Ранние Друзья, как например Джордж Фокс, Роберт Баркли и Уильям Пенн, полагали, что они возрождают «изначальное христианство», каким оно было на заре церкви запечатлено в Новом Завете. Поэтому они считали библейские откровения для себя нормативными. Следуя за ними, мы тоже считаем прозрения ранних квакеров для себя нормативными, в той мере, в какой мы можем их постигнуть и примирить с непрекращающимся откровением Духа Божьего. Ранние квакеры смотрели на свою новообретенную веру как на универсальную религию, предназначенную для всего человечества.

Религиозный опыт ранних Друзей был живым и непрестанно обновляющимся, так как он был пронизан Духом Святым. Дух Божий нельзя контролировать, Им невозможно управлять по желанию при всем нашем уме и способностях. Как гласит Евангелие от Иоанна: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Иоан. 3,8). Это значит, что в своем религиозном паломничестве мы должны быть восприимчивыми и открытыми, всегда готовыми принять новые импульсы и путеводные указания свыше, истолковать их и применить к жизни, и наша жизнь должна быть непрестанным движением, направляемым Духом Святым.
Чтобы определить нормативы убеждений и практики квакеров, мы будем опираться на высказывания Друзей, начиная с семнадцатого века до настоящего времени. Под «нормативами» мы понимаем те черты убеждений и практики, которые выдержали проверку временем, стали ведущей темой и заняли центральное положение в истории квакеров. Возможно, наилучшим примером является Свидетельство о мире, которое демонстрирует постоянство убеждений и практики квакеров с самого начала их движения и до сих пор, несмотря на то, что во все времена находились Друзья, которые поддерживали его не полностью. Есть еще целый ряд таких очевидных примеров, начиная от Свидетельства о внутреннем Свете Христовом и кончая Свидетельством о правдивости и отказом от клятв. Хотя не всегда и не все Друзья полностью следовали этим свидетельствам, все же очевидно, что постоянные отступления от них не только показывали недостаток твердости в вере, но и часто бывали поводом для дисциплинарных мер.

Такая нормативная трактовка квакерских убеждений и практики не предполагает, что квакеры во всем были правы и никогда не ошибались. Например, Джордж Фокс в семнадцатом веке и Льюис Бенсон в двадцатом оба придерживались мнения, что со времен Константина до 1650-х годов Христианская церковь была отступнической и только после своего восстановления в семнадцатом веке вновь стала «истинной церковью». Это утверждение представляется прямо-таки абсурдным, хотя оно и подкреплено довольно многочисленными доводами. Оно просто не выдерживает проверки при внимательном изучении истории церкви. Конечно же, Господь не оставлял Церковь до времен Джорджа Фокса, хотя и правда, что не все, причислявшие себя к «народу Божию», на деле хранили Ему верность, Может быть и верно, что Церковь в те времена была «в запустении», как заявлял Фокс, но даже в темные века Средневековья не переводились те, кто оставался верен Божьему зову.

Хотя нормативы деятельности Друзей, основанные на идеалах раннего квакерства, проходят через всю их историю, чересчур смело было бы утверждать, что убеждениям и практике ранних Друзей нужно неукоснительно и без всякой критики следовать, дабы остаться верными их последователями. Безусловно, Друзья никогда не считали, что Божье откровение завершено и добавить к нему нечего; Джон Робинсон, нонконформист семнадцатого века, замечательно выразил эту мысль: «У Господа еще много истины и света, которым предстоит выплеснуться из Его Святого Слова».

Вопросы для обсуждения:

1. Почему Друзья традиционно опасаются догматики?
2. Почему Друзья отвергают теологические рассуждения и доктрины?
3. Есть ли несовместимость между занятиями теологией и открытостью Святому Духу?
4. Что подразумевает автор под «квакерскими нормативами» (например, Свидетельство Друзей о мире)?

Глава 1: Краткая история

Религиозное Общество Друзей возникло в Англии, в середине семнадцатого века. Основателем его считается Джордж Фокс (1624-1691). Первоначально сторонники этого движения называли себя «Провозвестники Истины» и «Дети Света». «Квакерами» – «трясунами» назвали их противники в насмешку, поскольку было замечено, что когда они проповедовали, под мощным воздействием Святого Духа их сотрясала дрожь.
Первоначально Общество Друзей выросло из попыток радикальных пуритан очистить Англиканскую Церковь, только квакеры хотели пойти еще дальше и очистить самих пуритан. Некоторые полагают, что на ранней стадии движение Друзей испытало также влияние духовных реформаторов шестнадцатого и семнадцатого века, а более определенно — христианских мистиков, которые эмигрировали из континентальной Европы и осели, как предполагается, в долине реки Трент — поблизости от родных мест Джорджа Фокса. Другие считают, что Фоксу было даровано откровение от Бога, и в пророческом видении он узрел, как под власть Господню «собирается Великий Народ». В дневнике Фокс описывает, как после долгих поисков, уже отчаявшись найти истинную веру и духовное убежище, он внезапно открыл для себя: «Есть тот, кто может разрешить твои сомнения, и это не кто иной, как сам Иисус Христос». И когда он услышал в душе голос Учителя, сердце его «встрепенулось от счастья»!

Пусть историки продолжают спорить об исторических и культурных факторах, повлиявших на становление квакерства, но для самого Фокса и его последователей было очевидно: их убеждения выросли из непосредственного переживания действующего в них Духа Христова. Это переживание «Внутреннего Света Христова» было не только радостью, но и призывом к христианскому совершенству. Оно побуждало жить в полную меру того Света, что отпущен каждому, и практическим последствием этого побуждения была праведная жизнь. Ранние квакеры считали, что они вновь открыли и воплотили в жизнь самую суть свидетельства первых христиан, поэтому Уильям Пенн и утверждал, что квакерство — это «возрожденное изначальное христианство».

Период Гражданской войны, когда зародилось движение квакеров, был смутным временем английской истории: и в религии, и в экономике, и в политике страны царил хаос. Это было время религиозного брожения и восстания против авторитета официальной церкви; время инфляции и экономической депрессии; время мятежа против монархии Стюартов. По словам британского историка Кристофера Хилла, тогдашняя Англия представляла собой «мир, опрокинутый вверх дном». Квакерство стало ответом на вызов, брошенный смутой, и призывом к праведному и достойному существованию. Несмотря на это, учение квакеров приобрело дурную репутацию и постоянно приводило их к конфликтам с властями. Друзей часто преследовали и бросали в тюрьму за их убеждения.
В это время Джордж Фокс услышал призыв Господа провозглашать евангельскую истину повсюду и познакомить с ней людей не только на Британских островах, но и в континентальной Европе и в колониальной Америке. Проповедники-квакеры — так называемые «Шестьдесят героев» — попарно отправились в разные стороны из Суортмор Холла на северо-западе Англии, неся благую весть о том, что «Иисус сам пришел учить свой народ» и что он призывает не только внять воле Господней, но и подчиниться водительству Святого Духа.

Квакеры верили, что они нашли религиозную истину, и будучи убеждены, что эта истина была им открыта Внутренним Светом Христовым и Священным Писанием, они настаивали, что вправе свободно проявлять свою веру. Однако иногда безграничное доверие к индивидуальному водительству Духа приводило их к эксцессам, когда они выражали свое духовное озарение. Это явление, известное под названием «рантеризм» {буквально — «разглагольствования»}, вызвало серьезные дискуссии среди самих Друзей по вопросу о том, как следует правильно понимать и осуществлять религиозное руководство квакерским движением. В результате, в конце 1660-х годов Фокс и другие лидеры приступили к организации нарождавшегося квакерского сообщества изнутри и стали насаждать в нем дисциплину. Созданные им организационные структуры Фокс называл Евангельским Распорядком, поскольку был убежден, что Христос не просто является номинальным главой церкви, но и непосредственно распоряжается ее деятельностью. Тогда же вышла в свет знаменитая книга шотландского ученого — квакера Роберта Баркли (1648-1690) «Апология истинного христианского богословия», в которой впервые были очерчены теологические рамки квакерской веры и практики.

В 1689 году парламентский Акт о Терпимости положил начало смягчению жестких ограничений на деятельность квакеров и других протестантских общин, отколовшихся от Англиканской церкви. В те же годы, благодаря влиянию Уильяма Пенна (1644-1718) и основанию квакерского «Святого эксперимента» в Пенсильвании, Друзья получили возможность обрести большую религиозную свободу и гражданские права, поселившись в Новом Свете, куда они и стали эмигрировать. В 1691 году умер Джордж Фокс. Эта дата знаменует собой уход со сцены первого поколения квакерских лидеров-проповедников и окончание первого периода истории квакерства.

Квиетистский период

В течение восемнадцатого века, до Великого Раскола Друзей в Америке 1827-1828 годов, рвение и напористость первых лидеров квакерского движения сменились более пассивной позицией второго и третьего поколения Друзей. Этому способствовали два фактора. Во-первых, в Англии стало больше религиозной терпимости, и значит, Друзья меньше подвергались гонениям. Во-вторых, квакеры, полагавшиеся на руководство Духа, не доверяли господствовавшему в то время самоуверенному рационализму, который заслужил восемнадцатому столетию славу «Века Разума». Друзья стали меньше высказываться, полагая, что «не следует забегать впереди Вожатого»; в результате на их собраниях теперь преобладали долгие часы безмолвного ожидания Господа, а не многословные проповеди, характерные для раннего периода.

Притом, что внимание Друзей было поглощено внутренней жизнью, дав тем самым начало традиции писания дневников (например, знаменитый дневник Джона Вулмана (1720-1772)), они все же проделали в этот период значительную работу. Квакерская колония в Пенсильвании стала лабораторией, где отрабатывались методы прогрессивного государственного управления, где права человека и гражданские свободы впервые были предоставлены простому народу. К середине века свидетельства Друзей стали более бескомпромиссными, они отказались поддерживать войны с французами и индейцами, и это в конце концов привело их к потере контроля над законодательным собранием Пенсильвании в 1756 году. Преданность Друзей общественному благу нашла свое выражение и в осуждении рабства, высказанном Джоном Вулманом, Энтони Бенезетом (1713-1784) и другими.

Свидетельства против войны и рабства только дополняли постоянную заботу Друзей о нуждах и благополучии бедных, страдающих и преследуемых. Уже тогда квакеры были известны своим гуманным отношением к американским индейцам, осуществляли благотворительную деятельность в тюрьмах, заботились об умалишенных, старались облегчить пагубные последствия промышленной революции для рабочих и их семей. В то же время Друзья заботливо воспитывали своих детей и последовательно стремились привить им мирскую культуру и «всяческие полезные знания».

В самом движении влияние проповедников сменилось бдительным руководством назначенных старейшин, а со временем — назначенных наблюдателей за собраниями. В течение следующего столетия старейшины были в Обществе Друзей могущественной силой. Первоначально их роль заключалась во взращивании и поддержке духа богослужения на собраниях; к началу девятнадцатого века они стали следить и за правильностью убеждений, что выражалось в «утверждении» публикаций и общественных богослужений Друзей. Наблюдатели приняли на себя обязанность навязывать прихожанам поведение, отвечающее свидетельствам и убеждениям Друзей. Лиц, не соответствующих стандартам, исключали; старейшины и наблюдатели возводили «ограду» вокруг Общества, чтобы защитить себя, и особенно молодежь, от обычаев мира сего. По иронии судьбы, религиозное общество, порожденное желанием защитить свободу вероисповедания для своих членов, кончило тем, что стало охранять свое религиозное наследие и Евангельскую истину, которую было призвано провозглашать, ограничениями и запретами.

Расколы и Евангельское Пробуждение

К началу девятнадцатого века в движении квакеров соперничали два течения. Первое опиралось главным образом на Евангелие, оно было представлено приехавшими из Англии в Америку странствующими проповедниками; второе — более либеральное, на него оказало влияние Просвещение и демократический дух нового времени. Кроме того, первое течение основой религии полагало Священное Писание, дополненное истолкованиями Святого Духа, второе настаивало на свободе веры и источником религиозной веры считало Внутренний Свет. В Филадельфии к этому прибавились трудности в отношениях между городскими и сельскими Друзьями, которых разделяло общественное положение, богатство и культурный уровень. Эти противоречия привели к прискорбному расколу Друзей на так называемых ортодоксов и хикситов в 1827 году в Филадельфии и в следующем году — в Нью-Йорке и Огайо. Множество Друзей приняли участие в этих событиях, но наиболее известно имя Элиаса Хикса (1748-1830), престарелого деятеля, ставшего символом либерального духа в квакерстве.

Вторая волна расколов в значительной мере была вызвана деятельностью Джозефа Джона Герни (1788-1847) из Нориджа, Англия, квакера евангелического направления. С тех пор, как он побывал в Америке в 1837-1840 годах, его влияние не ослабевало. Джон Уилбур (1774-1856) из Новой Англии, невзирая на свое несогласие с Друзьями-хикситами, выступил против Герни и в Англии, и в Америке, обвиняя его в отступлении от «исконной веры и практики Друзей». Полемика Герни — Уилбур привела к новому расколу Друзей в 1845 году в Новой Англии и в 1854 году в Огайо. Раскол среди ортодоксальных Друзей не утихал на протяжении семи годовых собраний. Последователей Уилбура стали называть консерваторами, они образовали «малое общество» Друзей, ортодоксы-герниты представляли «большое общество».

На середину девятнадцатого столетия приходится так называемое Второе Великое Пробуждение евангелического христианства в Америке. В этот период под влиянием ревайвалистских собраний стало преображаться и квакерское движение, особенно на Среднем Западе и в штатах Северная и Южная Каролина. Группы консервативно настроенных квакеров одна за другой откалывались от гернитских годовых собраний,.
Расколы произошли на Западе, в Айове, Канзасе, в канадских годовых собраниях, и, наконец, в 1904 году в годовом собрании Северной Каролины. Филадельфийское (ортодоксальное) и Лондонское годовые собрания не были затронуты этими расколами, хотя и испытали на себе их влияние, иногда обострявшее, а иногда, напротив, смягчавшее их собственные разногласия.

При сохраняющемся преобладании ортодоксального направления Герни, среди Друзей стало прививаться пасторское руководство, Вошли в обычай программируемые богослужения. Больше внимания стало уделяться миссионерской деятельности в разных концах мира. Были образованы миссионерские общества. И наконец, миссионеры-квакеры понесли Евангелие на Дальний Восток, Средний Восток, в Латинскую Америку, Африку и на Аляску.

Хотя расколы, вызванные стремлением отстоять чистоту и подлинность квакерства в своем понимании, требовали к себе большого внимания, в течение всего девятнадцатого столетия Друзья, верные своим свидетельствам, продолжали активно выступать против рабства, войны, плохих условий содержания в тюрьмах и домах для умалишенных, несправедливостей по отношению к американским индейцам. Деятельность квакеров во время войны, ставшая знаменитой в двадцатом веке, зародилась во времена Гражданской войны в Америке и Франко-прусской войны. К концу века Друзья начали искать пути к преодолению своей разобщенности. Это движение началось в Америке с конференции в Ричмонде (штат Индиана) в 1887 году и было продолжено в Англии Манчестерской конференцией 1895 года. К 1900 году и либералы-хикситы стали сотрудничать между собой на разных конференциях и в том же году сформировали Общую Конференцию Друзей. Годовые собрания ортодоксов — последователей Герни — созывали конференции каждые 5 лет, начиная с Ричмондской конференции 1887 года, что привело в 1902 году к формированию Пятилетнего Собрания Друзей, позднее (в 1966 году) ставшего Объединенным Собранием Друзей.

Зарождение и развитие пасторского квакерства

В последней трети девятнадцатого века совокупность внутренних и внешних факторов привела к таким глубоким изменениям в квакерстве, которые означали радикальный отход от всей квакерской практики предыдущих двух столетий; эти изменения сильно повлияли на будущее Общества.

С внешней стороны заселяющаяся Америка теперь была связана воедино сетью телеграфных линий и железных дорог. Развитие транспорта и коммуникаций открыло квакерским общинам более легкий доступ к новым идеям. Эффект был усугублен внутренним упадком квиетистской практики, и в том числе жестких порядков, установленных старейшинами и наблюдателями. Сказалось тут и возросшее влияние английских квакеров-евангелистов (особенно Джозефа Джона Герни), и влияние уэслианского благочестия, переживавшего в тот период настоящий расцвет.

Численность квакеров начала снижаться – по нескольким причинам, одной из которых были огульные исключения за нарушение дисциплины; молчаливое богослужение часто казалось скучным и безжизненным, особенно для молодежи. Опора евангелистов на авторитет Писания, а не на Внутренний Свет Христов, бурный расцвет воскресных школ, где изучали Библию, проповедь евангелистов об искуплении грехов, раскаянии и очищении, как необходимых условиях спасения и христианского роста – все это сильно влияло на убеждения и религиозную практику квакеров Запада, вытесняя первоначальные обычаи Друзей и их свидетельства.

Группа Друзей умеренных взглядов уже готовила реформу, когда заявило о себе более радикальное движение за возрождение, вдохновлявшееся идеями Уэсли, Финни и Муди. Это произошло в 1867 году на собраниях в городах Биэр Крик (Айова), Уолнат Ридж (Индиана) и в Эрлхэмском колледже в Ричмонде (Индиана). Таким образом, 1870-е годы ознаменованы быстрым распространением возрожденческих собраний среди ортодоксальных Друзей, под руководством таких поборников ревайвализма как Дэвид Апдеграфф, Люк Вудард, Джон Генри Дуглас, Эстер Фрейм и Дуган Кларк, – все они были либо обращены евангелистами-неквакерами, либо находились под их влиянием. Историк квакерства Томас Хэмм считает, что ортодоксальные квакеры раскололись тогда на «три боровшиеся между собой враждебных фракции»: консерваторы-уилбуриты, умеренные реформисты и революционные активисты возрождения.

Раскол, породивший консерваторов и связанный с полемикой вокруг идей Герни, произошел уже раньше – в Новой Англии в 1845 году и в Огайо в 1854 году; теперь ревайвалитское движение порождало новые расколы в годовых собраниях ортодоксальных Друзей.
Для того, чтобы увеличить численность Общества и обеспечить новичкам надлежащее наставление, многие годовые собрания последовали примеру Индианы и завели «общие собрания» для духовного воспитания верующих. Проповедники-ревайвалисты читали на этих собраниях проповеди, имеющие целью привлечение новообращённых. Их стиль руководства неизбежно вызвал столкновения с более умеренными методами Друзей – сторонников обновления – Барнабасом Хоббсом, Чарльзом и Родой Коффин, Алленом Джеем, Тимоти и Уильямом Николсонами, Джоэлом Бином и Генри Хартшорном, редактором «Журнала Друзей». Тем не менее агрессивный стиль «возрожденцев» в 1870-е и 1880-е годы восторжествовал, поскольку они успешно выполнили свою задачу – привлечь в Общество множество новых членов. По приблизительным оценкам между 1881 и 1889 годом 9 000 человек заявили о своем желании вступить в члены Индианского годового собрания. И оказалось, что для наставления и духовного окормления этих новообращенных необходимо иметь оплачиваемых пасторов.

Хотя на складывание института пасторов повлияли и другие причины, решающим мотивом послужила именно необходимость позаботиться о новообращенных. Это, в свою очередь, изменило богослужебную практику собраний. На место совместного «ожидания Господа» в тишине, пришло богослужение под руководством священнослужителей. Старейшины и наблюдатели постепенно утрачивали свое ведущее положение; их место все больше заступали духовные наставники, пренебрегавшие традиционным принципом, что каждый квакер сам себе священнослужитель. Такое руководство привело к программируемым церковным службам, на которых читалось Писание, пелись гимны, произносились молитвы и проповеди. Молчанию уделялось время лишь для того, чтобы каждый мог внутренне подтвердить истину богослужения и присоединиться к Христу. Хотя такие молитвенные собрания, как предполагалось, происходили под направляющим воздействием Святого Духа, все же напрашивается подозрение, что рьяные проповедники-квакеры порой злоупотребляли этой практикой.

Первоначально пасторами были люди, зарабатывавшие на жизнь каким-либо другим ремеслом, но возникла настоятельная необходимость освободить их, чтобы они могли посвятить все свое время служению. Конечно, предпочтительнее был вариант «отдать себя всецело служению Господу», но такой вариант предполагал некое вознаграждение за службу, чему Друзья прежде противились. Однако пасторам платили так мало, что они часто были вынуждены работать и в миру, чтобы содержать себя. Поэтому лучшие пасторы нередко переезжали в города с более многолюдными собраниями, где им могли лучше платить. В целом проблема заключалась не в «оплачиваемом пасторстве», а в «скудно оплачиваемом пасторстве», что привлекало людей, слабо подготовленных к этой должности.

Собираясь вводить у себя пасторов, следовало идти дальше и поставить вопрос о их обучении. Насколько важно, чтобы пасторы были подготовлены, как минимум, не хуже своих прихожан? В каком объеме и каким именно предметам их нужно обучать для исполнения своей роли? На Ричмондской Конференции ортодоксальных Друзей 1887 года Мэри С. Томас, делегат от Балтимора, предсказала следующий шаг:

Дорогие Друзья, если вы это позволите [институт пасторов], – а я всем сердцем верю, что это не имеет ничего общего с Обществом Друзей, – если вы впустите это в церковь, то в конце концов вы придете к духовным семинариям.

И действительно, ее слова оказались пророческими. К концу девятнадцатого столетия во многих колледжах Друзей были открыты специальные факультеты для изучения Библии и обучения пасторов. Впоследствии были введены и ученые степени – Гилфордским колледжем в 1950-х годов и Эрлхэмской школой религии с 1960 года. Эрлхэмская школа первой обрела официальный статус квакерской духовной семинарии, а недавно появились еще три программы обучения квакерского духовенства: Хьюстонская теологическая семинария (Техас), Центр Друзей в Университете Азуса Пасифик (Калифорния) и Евангелическая семинарии имени Джорджа Фокса в Портленде (Орегон).

Вопрос о том, приемлемы ли для Друзей пасторы и программируемые богослужения, и до сих пор неотступно преследует нас. Некоторые Друзья считают институт пасторства противоречащим самой сути квакерства и потому «незаконным». Но поскольку такие богослужения практикуются в течение уже целой трети нашей истории, они, вероятно, сохранятся. Каких бы форм богослужения мы ни придерживались, важно лишь то, чтобы мы вновь обрели для себя источник этого богослужения и испытали его мощное воздействие по образцу, завещанному нам Джорджем Фоксом и другими нашими предшественниками.

XX век – либерализм и евангелическая реакция

В девятнадцатом веке квакерство развивалось под влиянием евангелизма и вводило институт пасторов (за исключением Друзей-хикситов и консерваторов), В двадцатом столетии в убеждениях и практике Друзей наметился сдвиг в сторону либерализма. Друзья-хикситы через Всеобщую Конференцию Друзей начали сотрудничать с нарождающимся либеральным течением квакерства, возникшим из среды ортодоксальных гернитов.
В этом новом «прорыве» либерального квакерства участвовали множество видных Друзей, особенно в Англии, но самым, пожалуй, ярким представителем и символом этого нового направления по обеим сторонам Атлантики стал Руфус Джонс из Новой Англии, профессор Хэверфордского колледжа и редактор журнала «Американский Друг».

Одной из задач либералов было привести квакерские воззрения и практику в соответствие с реальностями эпохи: новейшими научными открытиями в области биологии и глубинной психологии, историко-критическим исследованием Библии, жаждой молодежи обрести активную, реалистическую веру, которая не вступала бы в противоречие с тем, что они узнали в школе и в лаборатории. Вторая задача состояла в том, чтобы сблизить Друзей общей работой на благо мира, на практике воплощающей квакерские свидетельства.
В двадцатом веке очень многое было предпринято для того, чтобы воплотить эти идеалы в жизнь: в 1917 году был образован Комитет американских Друзей по вопросам воинской службы, в 1937 году Всемирный Консультативный Комитет Друзей, в 1943 году Комитет Друзей по государственному законодательству, Развилась система квакерского образования от начальной школы до колледжей. Во время второй мировой войны квакеры развернули активную деятельность в лагерях Гражданской народной службы, созданных для отказчиков от военной службы по мотивам совести. В 70-х годах развернулось движение «Вера и Жизнь», выросло Движение Молодых Друзей и осуществлено множество других инициатив, слишком многочисленных, чтобы перечислять здесь их все.

В начале двадцатого столетия четыре годовых собрания, первоначально присоединившихся к Пятилетнему собранию, одно за другим отделились, протестуя против либеральных новшеств в квакерстве, которые Друзья – евангелисты и фундаменталисты называли «модернизмом». К 1947 году эти четыре собрания (Орегон, Канзас, Скалистые горы, Огайо-Дамаск), а также многие отдельные Друзья, начали формировать то, что позже станет Евангельским Союзом Друзей (в 1966 году) и Евангельским Интернационалом Друзей ( в 1990 году).

Диаграмма в Приложении А [приложения доступны после скачивания полного текста книги, – прим. администратора] наглядно демонстрирует расколы и новые объединения различных организаций Друзей в Северной Америке; таблица в Приложении B представляет сводку сегодняшнего территориального размещения Друзей на всех континентах. Особенность нынешней ситуации состоит в том, что годовые собрания, возникшие в результате миссионерской деятельности в других странах, ныне демонстрируют самые высокие в мире темпы роста численности квакеров. Это особенно справедливо для Кении, Восточной Африки, Боливии и Перу. Численность Друзей растет и в некоторых традиционных годовых собраниях, особенно в районах колледжей и университетских городков; но во многих годовых собраниях темпы роста снижаются или с трудом удерживаются на одном уровне. Во многих и слишком многих случаях мы наблюдаем неуклонное падение численности.

Несмотря на запутанную историю расколов и объединений, и сопутствующие им рост и падение численности, Религиозное общество Друзей все еще вполне жизнеспособно; невзирая на свои ошибки, оно продолжает быть заметной силой в современном мире. Но общественное сознание продолжает волновать тот факт, что Общество так и не воплотило в жизнь пророческое видение Джорджа Фокса о «Великом народе, собирающемся вокруг Христа» Фокс представлял себе квакерство (возрожденное изначальное христианство) как нечто, применимое для всех и каждого, а не для нескольких избранных. Задача состоит в том, чтобы возродить эту мечту и не допустить, чтобы свеча оставалась под сосудом.

 


Скачать полностью книгу «Живая вера»: [.rtf] [.pdf]

Поделиться:


Похожие темы: