«Квакеры (Друзья)». Перевод англоязычной статьи из Википедии

Квакеры (или Друзья) – представители изначально христианского движения, объединяющего ряд независимых религиозных организаций, называемых также Религиозное общество Друзей. Квакеров различных направлений связывает между собой вера в то, что «в каждом человеке есть нечто от Бога» и что каждый человек может опытным путем открыть эту истину. Поэтому Друзья провозглашают священство всех верующих, что перекликается с некоторыми утверждениями из Первого послания апостола Петра.

В Религиозном обществе Друзей представлены различные версии христианства: евангелическая, либеральная, консервативная и сложившаяся в рамках Движения святости. В той или иной степени всем течениям, образующим Религиозное общество Друзей, или Церковь Друзей, свойственно избегать создавать формальное вероучение и выстраивать иерархические структуры. В 2007 г. число сторонников квакерства составляло примерно 359 000 человек; в 2012 г. их насчитывалось 377 055 человек.

Около 79% квакеров во всем мире принадлежат к так называемым «евангелической» и «программированной» ветвям квакерства. Богослужения этих квакеров сопровождаются песнопениями, чтением заранее отобранных текстов из Библии и проходят под руководством пастора («программированное» богослужение). Около 11% Друзей практикуют богослужение в молчаливом ожидании, более известном сегодня как молитвенное собрание, где порядок службы не планируется заранее («непрограммированное» богослужение). Оно совершается преимущественно в молчании и позволяет высказаться любому из присутствующих.

Первые квакеры жили в середине XVII в. в Англии. Движение зародилось в среде сикеров (искателей) и других нонконформистских протестантских групп, отделившихся от официальной Англиканской церкви. Квакеры, особенно такие известные, как «Отважные шестьдесят», стремились приобщить других людей к своему пониманию христианства, путешествуя по всей Великобритании и за ее пределами с проповедью Евангелия. Некоторые из этих первых квакерских проповедников были женщинами. Они верили, что «Христос пришел сам учить свой народ», и подчеркивали в своей проповеди важность прямых отношений с Богом через Иисуса Христа, а также священство всех верующих. Краеугольным камнем они считали личный и непосредственный опыт Христа, который должен дополняться чтением и изучением Библии. В личной жизни квакеры стремились к формированию поведения и речи, отражающих чистоту сердца и Божественный Свет.

В прошлом Друзья были известны тем, что использовали местоимение «ты» в обращении друг к другу, отказывались участвовать в войнах, предпочитали простую одежду, не клялись, выступали против рабства и воздерживались от употребления алкоголя. Некоторые квакеры были основателями банков и финансовых учреждений, в том числе Barclays, Lloyds и Friends Provident; производственных компаний, как, например, обувные магазины C. & J. Clark; и трех крупнейших британских производителей кондитерских изделий: Cadbury, Rowntree и Fry’s. Филантропическая деятельность квакеров была направлена на отмену рабства, реформы пенитенциарной системы, а также на проекты по восстановлению социальной справедливости.

Друзья / Википедия

Ссылка на картинке ведет к англоязычному оригиналу статьи

ИСТОРИЯ

Начало пути

Во время и после гражданской войны в Англии (1642–1651 гг.) возникло множество нонконформистских христианских групп: сикеры, пуритане, пресвитериане и другие. Увлеченный духовными поисками молодой человек по имени Джордж Фокс был недоволен учением Англиканской церкви и нонконформистов. Ему было откровение, что «один только Иисус Христос может ответить тебе», и он лично убедился, что можно обрести непосредственный опыт Христа без помощи рукоположенного духовенства. На холме Пендл-Хилл (графство Ланкашир) у него было видение, в котором, как вспоминал он сам, «Господь позволил мне узреть, где пребывает его великий народ, чтобы собрать его». После этого Фокс отправляется в путешествие по Англии, Нидерландам и на Барбадос, проповедуя и распространяя свое учение с целью привлечения сторонников. Его проповедь Евангелия строилась, главным образом, на том, что «Христос пришел сам учить свой народ». Последователи Фокса верили, что в их лице восстанавливается истинная христианская церковь после столетий отступничества от подлинного христианства в церквях Англии.

В 1650 г. Фокс предстал перед судьями Гервасом Беннетом и Натаниэлем Бартоном по обвинению в религиозном кощунстве. Согласно автобиографии Джорджа Фокса Беннет «был первым, кто назвал нас квакерами, потому что я велел ему трепетать перед словом Господним». Считается, что Фокс имел в виду Книгу пророка Исаии 66:2 или пророка Ездры 9:4. Таким образом, название «квакер» (англ. quaker, буквально «трепещущий») возникло как насмешка над увещеванием Джорджа Фокса, но получило широкое распространение и продолжает использоваться многими Друзьями до сих пор. Квакеры также называли себя «истинными христианами», «святыми», «детьми Света» и «друзьями Истины», что соответствует выражениям, употребляемым в Новом Завете членами ранней христианской церкви.

Друзья приобрели немало последователей в Англии и Уэльсе, а их численность в этих областях к 1680 г. достигла максимума в 60 000 человек (1,15% населения Англии и Уэльса). Тем не менее, в господствующем протестантском сознании квакеры воспринимались как еретики, бросившие вызов социальному и политическому порядку, что повлекло их официальное преследование в Англии и Уэльсе в соответствии с Актом о квакерах (1662 г.) и Актом о молельных собраниях (1664 г.). Давление было ослаблено после появления Декларации веротерпимости (1687-1688 гг.) и окончательно прекращено в соответствии с Актом о веротерпимости (1689 г.).

Одним из новшеств в воззрениях квакеров того времени была идея выстраивать отношения с Христом путем одухотворения человеческих отношений и «переосмысления квакеров как святого народа, семьи и дома Божия». Вместе с Маргарет Фелл Джордж Фокс разработал новые концепции семьи и общины, опирающиеся на «святую беседу»: речь и поведение, которые отражают благочестие, веру и любовь. С перестройкой семьи и домашнего хозяйства изменилась и роль женщины. Фокс и Фелл видели роль матери в квакерской семье как ключевую для развития «святой беседы» в ее детях и муже. Женщины-квакеры были также ответственны за духовность всей общины; они проводили собрания, призванные помогать выстраивать отношения в браке и внутри семьи.

Переселение в Северную Америку

Преследование квакеров в Северной Америке началось в 1656 г., когда английские квакеры-миссионеры Мэри Фишер и Энн Остин стали проповедовать в Бостоне. Их вера в необходимость личного и непосредственного послушания Внутреннему Свету снискала им репутацию еретиков. Женщины были заключены в тюрьму и сосланы в колонию Массачусетского залива; их книги были сожжены, а большая часть их имущества конфискована. В тюрьме они содержались в ужасных условиях, после чего были выдворены.

В 1660 г. английская женщина-квакер Мэри Дайер была повешена на площади Бостон Коммон за неоднократное нарушение пуританского закона, запрещающего квакерам посещать колонии пуритан. Она была одной из четырех казненных квакеров, известных как бостонские мученики. В 1661 г. король Карл II запретил в Массачусетсе наказания за исповедание квакерской веры. В 1684 г. английские власти упразднили устав штата Массачусетс, направив туда королевского губернатора для обеспечения соблюдения английских законов (1686 г.), а в 1689 г. вступил в силу Акт о веротерпимости.

В начале 1680-х гг. некоторые Друзья иммигрировали в северо-восточный регион США в поисках экономически благоприятных возможностей и более толерантной среды, чтобы строить «святое сообщество». Им удалось создать процветающие общины в долине реки Делавер, хотя они и продолжали подвергаться гонениям на некоторых других территориях, таких как Новая Англия. В трех колониях – Западная Джерси, Род-Айленд и Пенсильвания – где к квакерам относились с терпимостью, они заявили о себе как политики. В Род-Айленде 36 губернаторов в течение первых ста лет были квакерами. Западная Джерси и Пенсильвания были основаны состоятельным квакером Уильямом Пенном в 1676 и 1682 гг. соответственно, причем в Пенсильвании управление осуществлялось на основе квакерских принципов. Уильям Пенн заключил мирный договор с Таммани, вождем племени делаваров, а затем и ряд других подобных договоров между квакерами и коренными американцами. Этот мир продлился почти столетие, вплоть до печально известной «резни в Пеннс Крик» (1775 г.). Ранние квакеры также создавали общины и молитвенные дома в Северной Каролине и Мэриленде, куда они переселялись из Вирджинии, спасаясь от преследований со стороны Англиканской церкви.

Квиетизм

Ранние квакеры были терпимы к поведению, бросающему вызов общепринятым нормам, но к 1700 г., продолжая поощрять спонтанность в выражении мыслей и чувств, они больше не поддерживали проявления крайностей. В XVIII в. в истории церкви Друзей наступил период квиетизма; квакеры стали более самоуглубленными и менее активными во внешних аспектах жизни. Отныне законными признаются только брачные узы внутри общины. Численность Друзей к 1800 г. сокращается до 19 800 человек в Англии и Уэльсе (0,21% населения), а к 1860 г. она составляет уже 13 859 человек (0,07% населения). Именно в этот период возникает официальное наименование «Религиозное общество Друзей», вероятно, восходящее к выражениям «Друзья Света» и «Друзья Истины». Луи де Жокур в Энциклопедии Дидро объясняет квиетизм влиянием Востока, утверждая, что «брамины привнесли апатию или безразличие к крайностям, с которым они связывают всякую святость; они говорят, что это необходимо, дабы стать подобием камня или статуи, и обрести совершенство. Это, как они уверяют, есть глубочайший сон духа, позволяющий успокоить всю энергию и добиться остановки чувств, что ведет человека к счастью и делает его равным богу».

Расколы

Разнообразие богословских взглядов в Религиозном обществе Друзей в XIX в. привело к нескольким крупным расколам внутри движения квакеров.

Раскол между хикситами и ортодоксами

Размежевание квакеров-хикситов (сторонников Элиаса Хикса) и ортодоксальных Друзей было вызвано в равной мере идеологической и социально-экономической напряженностью. В Филадельфийском Годовом собрании происходившие главным образом из сельской местности хикситы были, в целом, беднее, чем квакеры-ортодоксы из зажиточных слоев городского населения. Растущее финансовое благосостояние побуждало ортодоксальных квакеров придать Обществу Друзей больше респектабельности – путем преобразования своей секты в церковь по образцу господствующей протестантской ортодоксии. Хикситы, хотя в их рядах и не было полного единства по этому вопросу, в большинстве своем считали рыночную экономику развращающей и полагали, что квакеры-ортодоксы принесли свою духовность в жертву материальному благополучию. Хикситы рассматривали Библию как вторичный источник в сравнении с Божественным Светом внутри, который взращивается лично.

С выходом на сцену квакеров-гернитов (см. ниже) в Религиозном обществе Друзей намечается сдвиг в сторону общепротестантских принципов и отход от установки на одухотворение человеческих отношений, вследствие чего значимость роли женщин в качестве вдохновителей «святой беседы» начинает снижаться. В то же время, отказ хикситов от рыночной экономики и культивирование общинных и семейных связей, как правило, способствовали сохранению влияния и полномочий женщин.

Религиозные взгляды Элиаса Хикса, в конце концов, были объявлены его оппонентами универсалистскими и противоречащими квакерской ортодоксальной христианской вере и практике. Учение Элиаса Хикса и его проповедь Евангелия ускорили Великое разделение 1827 г., в результате чего возникла система параллельных Годовых собраний в Америке, к которым присоединились Друзья из Филадельфии, Нью-Йорка, Огайо, Индианы и Балтимора. Сами сподвижники Хикса именовали себя ортодоксами, противники же называли их хикситами. Британские Друзья признали только ортодоксальных квакеров, и отказались от общения с хикситами.

Исаак Крюдсон и его сторонники

Исаак Крюдсон был записанным служителем в г. Манчестер (Англия). В 1835 г. он опубликовал книгу под названием «Маяк для Общества Друзей», где утверждал, что Внутренний Свет не совместим с верой в спасение через искупительную жертву Христа. Этот спор привел к тому, что Исаак Крюдсон вместе с 48 другими членами Манчестерского собрания покинул Общество Друзей. В 1836-1837 гг. за ним последовали еще около 250 британских квакеров, часть из которых примкнули позднее к Плимутским братьям.

Раскол между гернитами и консерваторами

В XIX в. среди ортодоксальных Друзей, во многом благодаря влиянию Второго великого пробуждения, стали преобладать евангелические взгляды. Евангелическое движение внутри Общества Друзей возглавил британский квакер Джозеф Джон Герни. Христианские Друзья проводили встречи Возрождения в Америке и активно влились в Движение святости, объединившее ряд протестантских церквей. Такие квакеры, как Ханна Уайтал Смит и Роберт Пирсолл Смит, стали активистами этого движения и ввели в него квакерские выражения и практики. Британские Друзья присоединились к движению «Высшая Жизнь» и совместно с Робертом Уилсоном из Кокермутского собрания основали Кесвикскую конвенцию. В Великобритании с 1870-х гг. становится обычной практикой проводить воскресным вечером домашние встречи с библейской проповедью и песнопениями наряду с молчаливым богослужением утром того же дня.

Квакерские Годовые собрания, разделяющие религиозные убеждения Джозефа Джона Герни, получили известность как гернитские Годовые собрания. Многие из них впоследствии объединились в Пятилетнее собрание, а затем образовали Объединенное собрание Друзей, хотя Лондонское Годовое собрание, которое находилось под сильным влиянием гернитов в XIX в., не присоединилось ни к одной из этих структур. Эти Годовые собрания составляют большую часть квакеров в современном мире.

Некоторые ортодоксально настроенные квакеры в Америке не приняли дрейф Общества в направлении евангелического истолкования христианства, усмотрев в этом разбавление традиционной ортодоксальной христианской веры Друзей во внутреннее водительство Святого Духа. Этих Друзей возглавил Джон Уилбур, исключенный из своего Годового собрания в 1842 г. Он и его сторонники создали свое собственное Годовое собрание консервативных Друзей. В Великобритании в 1868 г. некоторые Друзья покинули Лондонское Годовое собрание по той же причине. Они сформировали отдельную квакерскую структуру под названием Генеральное собрание Фричли, которое оставалось самостоятельным и отдельным от Лондонского Годового собрания вплоть до 1968 г. Подобные христианские расколы не затронули Друзей в Канаде. Годовые собрания, которые поддерживали религиозные взгляды Джона Уилбура, стали известны как собрания консервативных Друзей.

Ричмондская декларация веры

В 1887 г. Джозеф Беван Брейтуэйт, гернит британского происхождения, предложил Друзьям формулировку основ квакерского вероучения, ставшую известной под названием Ричмондская декларация веры. Этот символ веры получил одобрение всех 95 представителей Пятилетнего собрания Друзей, но, вопреки ожиданиям, не был принят Лондонским Годовым собранием из-за противодействия активного меньшинства.

Миссии в Азии и Африке

Следуя традиции христианского ривайвелизма середины XIX в., британские квакеры примкнули к активному миссионерству за океаном. В 1866 г. первые миссионеры отправились в индийский город Бенарес (Варанси). В 1868 г. была образована Ассоциация иностранных миссий Друзей, и новые миссионеры устремились в индийский штат Мадхья-Прадеш, где сегодня существует Центрально-Индийское Годовое собрание. С 1867 г. миссия действует на Мадагаскаре, с 1896 г. – в Китае и на Шри-Ланке, а с 1897 г. – на острове Пемба. В 1874 г. была образована Сирийская миссия Друзей, которая, в числе прочего, основала квакерскую школу в г. Рамалла, действующую и в настоящее время. В 1873 г. швейцарский миссионер Теофилус Волдмейер основал школу в деревне Бруманна в Ливане. В 1896 г. в Индию прибыли миссионеры Годового собрания Огайо, представляющего евангелические квакерские церкви; благодаря им впоследствии образовалось Годовое собрание в Бунделкханде. Друзья из Кливленда направились в Кению, г. Момбаса; эта миссия стала самой успешной из квакерских миссий. Квакерство христианского толка широко распространилось в Кении, Уганде, Танзании, Бурунди и Руанде.

Теория эволюции

Многие квакеры XIX в. не приняли теорию эволюции, изложенную Чарльзом Дарвином в книге «О происхождении видов». Особенно негативно она была встречена в кругах пожилых евангелических квакеров, на стороне которых был численный перевес в Религиозном обществе Друзей Великобритании. Религиозные лидеры с подозрением отнеслись к теории Дарвина, полагая, что идея естественного отбора не приемлема в чистом виде и должна быть скорректирована и дополнена другими положениями. К примеру, влиятельный британский ученый-квакер Эдуард Ньюман утверждал, что эта теория «противоречит нашим представлениям о сотворении сущего руками Создателя».

Однако некоторые молодые Друзья, такие как Джон Уильям Раунтри и Эдвард Грабб, поддержали теорию Дарвина, связав квакерскую доктрину продолжающегося откровения с эволюционными идеями. В США в 1861 г. одним из первых теорию эволюции начал преподавать Джозеф Мур в квакерском Эрлемском колледже (Earlham College). Идеи теории эволюции стали широко распространяться в XX в. среди тех Годовых собраний, которые исповедовали либеральное христианство, тогда как в евангелических квакерских церквях, особенно в Восточной Африке и в некоторых частях США, доминировал креационизм.

Квакерский Ренессанс

В конце XIX и начале XX века внутри Лондонского Годового собрания возникло религиозное движение, известное как Квакерский Ренессанс. Молодые квакеры из Лондонского Годового собрания постепенно стали отходить от евангелических представлений, вдохновляясь идеями либерального христианства. Движение Квакерского Ренессанса возникло во многом благодаря деятельности Джона Уильяма Раунтри, Эдварда Грабба и американского квакера Руфуса Джонса. Эти либеральные Друзья способствовали распространению теории эволюции, современной библейской критики и акцентировали внимание на социальной стороне учения Иисуса Христа, побуждая Друзей следовать примеру Христа путем совершения добрых дел. Молодые квакеры критически относились к вере евангелических Друзей в искупительную крестную жертву Христа на Голгофе. В 1895 г. состоялась Манчестерская конференция, на которой собралась тысяча британских Друзей, чтобы решить дальнейшую судьбу квакерства в Великобритании. Результатом этой конференции стало постепенное возрастание влияния либеральных квакеров в Лондонском Годовом собрании.

Отказники совести

Во время Первой и Второй мировых войн убеждение Друзей о неприемлемости войны как способа разрешения конфликтов было подвергнуто серьезному испытанию. Многие Друзья стали отказниками от военной службы; именно в их рядах возникла инициатива организовать Санитарную службу Друзей. Ее целью стало сотрудничество с другими людьми ради созидания нового мира, в котором виделась альтернатива кровопролитной борьбе и разрушению. В том же направлении работали и активисты Американского комитета Друзей на службе обществу. В период Первой мировой войны многие члены квакерского сообщества г. Бирмингема (Великобритания) за отказ брать в руки оружие предстали перед трибуналом или попали в тюрьму. Тысячи Друзей по всей Англии во время обеих мировых войн выбрали мобилизацию в нестроевые корпуса.

Образование Всемирного консультативного комитета Друзей

Две мировые войны сблизили квакеров различных направлений. Многие из тех, кто сотрудничали в Санитарной службе Друзей, в Американском комитете Друзей на службе обществу, а также в иных организациях, снова объединились в мирное время, чтобы провести несколько Всемирных квакерских Конференций. Впоследствии эти усилия привели к созданию действующей на постоянной основе квакерской организации под названием Всемирный консультативный комитет Друзей.

Организации Евангелических Друзей

После Первой мировой войны усиление фундаменталистских настроений среди части Друзей привело к расколу Пятилетнего собрания. В 1926 г. Орегонское Годовое собрание отделилось от Пятилетнего собрания, объединив несколько других Годовых собраний и ряд разрозненных Месячных собраний. В 1947 г. была образована Ассоциация евангелических Друзей, проводившая собрания раз в три года вплоть до 1970 г. В 1965 г. на смену ей пришел Альянс евангелических Друзей, который с 1989 г. стал именоваться Международной евангелической церковью Друзей.

Роль женщин

С момента основания Общества Друзей акцент на семейных и общественных отношениях дал женщинам возможности проявить себя как духовным лидерам. Благодаря проводившимся отдельно женским собраниям, женщины могли курировать семейную и общественную жизнь, в том числе, вопросы брака. С самого начала женщины-квакеры, в первую очередь Маргарет Фелл, играли важную роль в становлении Религиозного общества Друзей. Другими яркими проповедниками были Мэри Пенингтон, Мэри Моллинё и Барбара Благдон. Тем не менее, среди самих квакеров находились недовольные такой активной позицией женщин в Обществе. В первые годы квакерского движения Джордж Фокс столкнулся с сопротивлением инициативе проведения женских собраний. Эти разногласия, в конце концов, привели к расколу Уилкинсона-Стори, когда часть квакеров стала проводить отдельные молитвенные собрания в знак протеста против женских собраний. Через несколько лет раскол стал окончательным, что свидетельствовало о продолжающемся сопротивлении части представителей квакерского сообщества, с одной стороны, и радикализации духовной роли женщин, поощряемой Джорджем Фоксом и Маргарет Фелл, с другой. Вместе с тем, в относительно благополучных квакерских общинах восточной части Соединенных Штатов, вследствие того, что много внимания уделялось детям и «святой беседе», женщины приобрели большое влияние, хотя и были в значительной мере исключены из рыночной экономики. После раскола между хикситами и ортодоксами в 1827-1828 гг. духовное влияние женщин в среде ортодоксальных квакеров ослабло, тогда как в общинах хикситов женщины сохранили больший авторитет.

Друзья и бизнес

Квакерские династии, названные однажды каналом Би-би-си «настоящими капиталистами», были весьма успешными в бизнесе. К их числу можно отнести семью Абрахама Дарби I, занимавшуюся чугунолитейным производством и игравшую важную роль в промышленной революции; банкирские компании, включая Lloyds Banking Group, основанную Сэмпсоном Ллойдом, Barclays PLC, Backhouse’s Bank и Gurney’s Bank; страховые компании (Friends Provident); фармацевтические компании (Allen & Hanburys); кондитерские фабрики (Rowntree); производителей шоколада (Cadbury, Terry’s, Fry’s), печенья (Huntley & Palmers), спичек (Bryant & May, основатели Фрэнсис Мэй и Уильям Брайант), обуви (Clarks).

Друзья и образование

Поскольку изначально квакеры не имели священников, они не нуждались в семинариях для получения духовного образования. В Англии квакерские школы начали появляться после открытия школы Саффрон Уолден (Saffron Walden), ставшей самой известной из них. Позже квакерские школы, колледжи и университеты были открыты также и в Америке. В их число вошли: Wilmington Friends School (1748), Haverford College (1833),Guilford College (1837), Pickering College (1842), Earlham College (1847), Swarthmore College (1864), Wilmington College (штат Огайо) (1870), Penn College (штат Айова) (1873), Bryn Mawr College (1885), Friends Pacific Academy (сейчас George Fox University) (1885), Cleveland Bible College (сейчас Malone University) (1892), George School (1893), Friends University (1898), Training School for Christian Workers (сейчас Azusa Pacific University) (1899), Whittier College (1901) и Friends Bible College (сейчас Barclay College) (1917). В Австралии квакерская школа Хобарт (Hobart), позже ставшая самой большой квакерской школой в мире, была основана в 1887 г. В Великобритании в 1903 г. открылся Вудбрукский колледж. В 1942 г. в г. Каймоси, Кения, был открыт Friends Bible Institute (сейчас Friends Theological College – Квакерский теологический колледж).

Друзья и рабство

Некоторые американские и британские квакеры стали широко известны благодаря своей борьбе за отмену рабства. Однако до войны за независимость США для Друзей было вполне приемлемо иметь рабов. В начале-середине 1700-х гг. среди квакеров стало крепнуть убеждение в недопустимости рабства, яркими примерами чего может служить деятельность Энтони Бенезета и Джона Вулмана. Постепенно это привело к возникновению среди квакеров массового движения за отмену рабства. Уже к моменту начала войны за независимость США очень немногие Друзья использовали рабский труд. В 1790 г. Общество Друзей обратилось к Конгрессу США с петицией об отмене рабства, которая стала первым коллективным заявлением против рабства и рабского труда. Одним из примеров того, как под влиянием глубоких переживаний происходило изменение взглядов, может служить история Моисея Брауна из штата Род-Айленд, одного из четырех братьев, которые в 1764 г. организовали переправу рабов на корабле «Салли» в Америку. Впоследствии Моисей Браун порвал со своими братьями, обратившись в квакерство и став борцом за отмену рабства. В течение XIX в. Друзья, такие как Леви Коффин, играли важную роль в организации помощи рабам, бежавшим от своих хозяев с помощью тайной системы, названной Подземной железной дорогой. В начале XIX в. квакер Пол Каффи, вольный чернокожий, морской капитан и предприниматель, активно участвовал в движении за отмену рабства и помогал переселению рабов из южных штатов.

ТЕОЛОГИЯ

Богословские представления квакеров из разных Годовых собраний существенно различаются. То же самое можно сказать о пределах терпимости к инакомыслию. Большинство Друзей верят в продолжающееся откровение, подразумевая под этим, что получение людьми истины непосредственно от Бога не прекращается. Джордж Фокс выразил это фразой «Христос пришел сам учить свой народ». Друзья часто сосредотачивают свои усилия на том, чтобы вслушаться в Бога. Как писал Исаак Пенингтон в 1670 г.: «Не достаточно слышать о Христе, или читать о Христе, но суть в том, чтобы почувствовать Его как свой корень, свою жизнь и свою основу …». Квакеры отвергают идею особого института священников, так как верят в священство всех верующих. Друзья могут выражать свое представление о Боге такими фразами как «Внутренний Свет», «Внутренний Свет Христов», «Святой Дух», «Семя», «Искра» или используя иные обороты речи.

Различия в богословских воззрениях, сознание «водительства Святого Духа» и взаимосвязь веры и практики существовали среди Друзей во все времена. Отчасти благодаря акценту на непосредственном руководстве Святого Духа, квакерское учение лишь изредка облекалось в форму символа веры, конфессиональных или богословских текстов. В их число входят: «Письмо губернатору Барбадоса» (Фокс, 1671 г.), «Апология истинного христианского богословия» (Баркли, 1678 г.), «Катехизис и исповедание веры» (Баркли, 1690 г.), «Свидетельство Общества Друзей на Американском континенте» (принято совместно всеми ортодоксальными Годовыми собраниями в США, 1830 г.), Ричмондская Декларация веры (принята Пятилетним собранием в 1887 г.) и «Необходимые Истины» (Джонс и Вуд, принята Пятилетним собранием в 1922 г.). В качестве публичного утверждения веры большинство Годовых собраний публикуют свою собственную Книгу дисциплины, которая выражает, каким образом христианское ученичество претворяется в опыте Друзей данного Годового собрания.

Консервативные Друзья

Консервативные Друзья (также известные благодаря своему основоположнику Джону Уилбуру как «уилбуриты») разделяют ряд убеждений Джорджа Фокса и других ранних Друзей. Многие уилбуриты считают себя квакерами, чьи взгляды наиболее близки к изначальному квакерству, утверждая, что это большинство Друзей в XIX–XX вв. «откололись» от квакеров-уилбуритов, а не наоборот. Консервативные Друзья полагаются на непосредственное божественное водительство; также они отвергают все формы религиозного символизма и внешнюю сторону церковных таинств, таких как Евхаристия и водное крещение. Квакеры-консерваторы не верят в практическое значение ритуалов и священнодействий как необходимых условий живой связи с Богом через Христа. Они верят, что святость может присутствовать в любых повседневных делах и что вся жизнь, в конечном счете, священна в глазах Бога. Многие консервативные Друзья полагают, что совместная трапеза также может стать формой общения с Богом и друг с другом.

В США консервативные Друзья объединились в три небольших Годовых собрания в Огайо, Северной Каролине и Айове. Годовое собрание Огайо считается наиболее библиоцентричным из трех Годовых собраний консервативных Друзей; в продолжение традиции ранних квакеров-христиан там принято использовать простой (в квакерском понимании этого слова) язык, носить простую одежду и жить в небольших деревнях или в сельской местности. Эти черты присущи Друзьям из Годового собрания в Огайо в большей степени, чем квакерам из двух других консервативных Годовых собраний.

В 2007 г. эти три Годовых собрания насчитывали около 1642 членов, что составляло порядка 0,4% от общего количества квакеров в мире.

Евангелические Друзья

Евангелические квакеры считают Иисуса Христа своим личным Господом и Спасителем, их религиозные верования близки верованиям других евангелических христиан. Они придают большое значение искупительной крестной жертве Христа на Голгофе, верят в безошибочность Библии, а также в необходимость для каждого человека опыта личных отношений с Богом. Они полагают, что целью Церкви евангелических Друзей является евангелизация нуждающихся в спасении людей во всем мире путем их духовного преображения в любви Божьей и через социальное служение другим. Евангелические Друзья считают Библию непогрешимым и самосвидетельствующим Словом Божьим. Вероисповедание Международной евангелической церкви Друзей сходно с вероисповеданием других евангелических церквей. Друзья, которые являются членами этой организации, живут преимущественно в США, Центральной Америке и Азии. Начиная с 1880-х гг. некоторые квакеры ввели на своих воскресных службах таинства, совершаемые как священнодействия. Впервые этот порядок был утвержден Церковью евангелических Друзей Восточного региона. Вскоре Церковь Друзей Юго-Западного региона также одобрила совершение таинств на своих воскресных богослужениях. Там, где евангелические Друзья занимаются миссионерской деятельностью, например, в Африке, Латинской Америке и Азии, принято крещение взрослых погружением в воду. Квакеры большинства других направлений не разделяют подобной практики. По данным Международной евангелической церкви Друзей, ее численность на 2014 г. составляла более 140000 человек, что равно приблизительно 39% от общего числа Друзей в мире.

Герниты

Друзья-герниты (Объединенное собрание Друзей) являются современными последователями теологии евангелических квакеров, впервые выдвинутой британским квакером XIX в. Джозефом Джоном Герни. Они составляют 49% от общего количества квакеров во всем мире. Герниты считают Иисуса Христа своим Господом и Наставником и тесно сотрудничают с другими протестантскими христианскими церквями. Квакеры-герниты больше полагаются на авторитет Библии, понимаемой как прямое Слово Божье, чем на личный и непосредственный опыт Бога. В их сообществе распространено религиозное образование, где главное внимание уделяется ортодоксальному христианскому учению, основанному на Библии, истории ортодоксальных квакеров-христиан и квакерским свидетельствам. Герниты восприняли ряд положений ортодоксальной христианской доктрины, в частности, те из них, что содержатся в Ричмондской декларации веры. Споры вокруг этого документа в кругах гернитов в определенный момент переросли в конфликт. Однако по прошествии времени Ричмондская декларация веры была принята почти всеми гернитскими Годовыми собраниями. Пятилетнее собрание Друзей в 1912 г. подтвердило свою лояльность по отношению к Ричмондской декларации веры, но определенно указало, что она не является христианским символом веры. Хотя гернитство было основной формой квакерства в Великобритании XIX в., сегодня Друзья-герниты живут преимущественно в Америке, Ирландии, Африке и Индии. Многие герниты сочетают «ожидание озарения в молчании» («непрограммированное» богослужение) с религиозной практикой, обычной для других христианских церквей протестантского толка (публичное чтение Библии и песнопения). Небольшая часть Друзей-гернитов практикует полностью «непрограммированное» богослужение.

«Святые Друзья»

Так называемые «святые Друзья» находились под сильным влиянием Движения святости, в особенности – учения Джона Уэсли о христианском совершенстве, называемом так же «полным освящением». Доктрина освящения утверждает, что любовь к Богу и людям позволяет верующим полностью, о чем свидетельствует сам Христос, избавиться от сознательно совершаемого греха. Это воззрение было доминирующим среди квакеров Великобритании и США в XIX в., и оно оказало влияние на другие ветви квакерства. Святые Друзья утверждают, что взгляды ранних квакеров, в том числе высказывания Джорджа Фокса о совершенстве, по содержанию тождественны учению о святости.

В настоящее время небольшое количество Друзей в различных Годовых собраниях придерживаются доктрины святости. Это богословие превалирует в Центральном Годовом собрании Друзей (основанном в 1926 г. специально для содействия теологии святости) и в Миссии святости Боливийской евангелической церкви Друзей (основана миссионерами этого собрания в 1919 г., самая большая группа Друзей в Боливии).

Либеральные Друзья

Либеральными квакерами обычно называют Друзей, которые восприняли идеи либерального христианства, зачастую включающие в себя воззрения критической библейской герменевтики и принципы «социального Евангелия». Идеи присутствия «чего-то от Бога в каждом человеке» и «Внутреннего Света» были популяризированы в начале XX в. американским Другом Руфусом Джонсом. Он и Джон Вильгельм Раунтри стояли у истоков либерального направления в квакерстве. В XX в. либеральные Друзья численно преобладали в Великобритании, а также в американских собраниях, входящих во Всеобщую конференцию Друзей. К либеральному сектору относятся некоторые собрания в Канаде, Европе, Австралии, Новой Зеландии и Южной Африке.

Названные идеи продолжают оставаться важной составляющей теологии либеральных квакеров. Либеральные Друзья подчеркивают важность добрых дел, в частности, призывая жить такой жизнью, которая осуществляет добродетели, проповедуемые Иисусом. Они часто выступают с позиций пацифизма, уделяют большое внимание равенству в отношениях с другими, ценят простую и правдивую жизнь.

Подобно консервативным Друзьям, либеральные квакеры отвергают религиозную символику и священнодействия, такие как таинства водного крещения и Евхаристии. Хотя либеральные Друзья признают возможную пользу этих внешних форм для пробуждения переживания внутреннего Света Христова, они не являются частью их богослужения и не считаются необходимым условием реализации подлинной христианской духовности.

Библия продолжает занимать важное место на молитвенных собраниях большинства либеральных Друзей, ее можно найти почти в каждом молитвенном доме (часто на столе в центре комнаты), где посетители могут читать ее про себя или вслух во время богослужения. Тем не менее, либеральные Друзья решили, что Писание должно уступать путь Божьему водительству, если последнее входит в противоречие с Библией. Многие Друзья испытывают влияние идей либеральных христианских богословов и современной библейской критики. Они часто поддерживают выводы непропозициональной библейской герменевтики, полагая, например, что Библия – не просто Слово Божие, а собрание текстов, документирующих человеческие верования и чувства относительно Бога, и что допустимы различные интерпретации Писания.

Либеральные Друзья убеждены, что общее исповедание веры было бы препятствием – как для подлинного вслушивания, так и для новых озарений. В качестве христианства-без-вероучения, либеральное квакерство восприимчиво к широкому спектру пониманий веры. Большинство Годовых собраний либеральных квакеров публикуют свою книгу «Вера и Практика», каждая из которых является выражением религиозного опыта конкретного Годового собрания.

Друзья-универсалисты

Квакеры-универсалисты поддерживают религиозный плюрализм, допускающий существование множества различных путей к Богу и полагающий, что опыт постижения божественного в христианстве и в нехристианских религиях одинаково действителен. Эта группа была основана в конце 1970-х гг. Джоном Линтоном. Линтон принимал участие в богослужениях, проводимых Делийской молитвенной группой в Индии (независимое собрание, не связанное с каким-либо Годовым собранием), где совместно молились христиане, мусульмане и индуисты. После переезда в Великобританию в 1978 г. он основал Братство квакеров-универсалистов. Позже его взгляды распространились в США, где в 1983 г. возникло аналогичное Братство. Большинство Друзей, присоединившихся к этим двум группам, были членами Британского Годового собрания или же либеральными квакерами из Всеобщей конференции Друзей (США). Интерес к универсализму среди Друзей из других Годовых собраний был невелик. На протяжении 80-х гг. XX века взгляды универсалистов вызывали споры между ними и квакерами-христианами внутри Британского Годового собрания, а также внутри Всеобщей конференции Друзей. Несмотря на свое название, так называемые «квакеры-универсалисты» не обязательно являются христианскими универсалистами, разделяющими доктрину всеобщего примирения.

Друзья-нонтеисты

По своим взглядам эти Друзья похожи на постхристианских нонтеистов из других церквей, таких, например, как представители движения «Море веры» в Англиканской церкви. В большинстве своем они атеисты, агностики и гуманисты, для которых, тем не менее, значимо членство в религиозной организации. Первой организацией квакеров-нонтеистов было Гуманистическое общество Друзей, основанное в Лос-Анджелесе в 1939 г. Эта организация оставалась немногочисленной и, в конце концов, влилась в Американскую ассоциацию гуманистов. В начале XXI в. всплеск интереса к нонтеизму среди квакеров выразился в создании под руководством британского Друга Дэвида Бултона Партнерской сети нонтеистов (2011 г.), насчитывающей 40 участников. Нонтеизм – явление настолько спорное, что некоторые квакеры-христиане в Британском Годовом собрании призывают к отказу нонтеистам в праве членства. Согласно одному исследованию, среди Друзей Британского Годового собрания около 30% квакеров обнаружили представления, которые можно описать как нетеистические, агностические или атеистические. Согласно другому исследованию, из 727 опрошенных британских квакеров 75,1% заявили, что они считают себя христианами; 17,6% – что не считают себя христианами; 7,3% респондентов либо не дали ответа, либо выбрали оба варианта ответа. Еще 22% квакеров не считали себя христианами, но могли быть определены в качестве таковых, так как утверждали, что они преданно следовали учению и примеру Иисуса Христа. В том же исследовании 86,9% опрошенных заявили, что они верят в Бога.

Практическая теология

Квакеры свидетельствуют о своей вере, руководствуясь максимой апостола Иакова, что вера без дел мертва. Это религиозное свидетельство берет начало в непосредственном опыте реальности Духа и проверяется Библией, в особенности, примером жизни и учения Иисуса Христа. Квакерские свидетельства могут проявляться очень разнообразно – в соответствии с тем, что сами Друзья называют «водительством Божьим». Хотя квакеры часто используют христианский этический код, чтобы описать, как они выстраивают свои отношения с Богом и миром (например, обращаясь к Нагорной проповеди или Проповеди на равнине), все же Друзья утверждают, что они чувствуют себя лично ведомыми Богом, а не следуют этическим нормам.

В богословии существуют различные классификации религиозных убеждений Друзей в виде категорий, называемых некоторыми квакерами «свидетельствами». Эти Друзья полагают, что «свидетельства», обобщающие их принципы и практики, доказывают присутствие божественной истины в мире. Однако ни одна из таких классификаций не является общепринятой.

В Восточной Африке Друзья учат миру и ненасилию, простоте, правдивости, равенству, смирению, ценности брака и сексуальной этике (брак определяется как продолжающиеся на протяжении всей жизни отношения между одним мужчиной и одной женщиной), неприкосновенности жизни (противодействие абортам), культурной толерантности и христианской жизни.

В США многими Годовыми собраниями используется акроним SPICES: простота (Simplicity), мир (Peace), целостность (Integrity), общность (Community), равенство (Equality) и ответственное распоряжение ресурсами (Stewardship). Последнее (Stewardship) признается в качестве свидетельства не всеми Годовыми собраниями. Годовое собрание Друзей в Роки-Маунтин претворяет свою веру в действие посредством следующих принципов: молитва, целостность личности, ответственное распоряжение ресурсами (включает правило жертвовать минимум 10% дохода и не участвовать в лотереях), брак и семья (верность на протяжении всей жизни), связь души и тела (воздержание от определенных развлечений, уместность и скромность в одежде, воздержание от алкоголя, табака и наркотиков), мир и ненасилие (в том числе отказ от участия в войне), аборт (противодействие абортам, поддержка женщин с нежелательной беременностью и содействие принятию), человеческая сексуальность, христианство и государство (подлинная власть принадлежит Богу, а не правительству), смертная казнь (поиск альтернатив), равенство людей, женское служение (признание равноправия женщин и мужчин в служении). Годовое собрание Южных Аппалачей и Ассоциация (2012 г.) в своих «Свидетельствах о жизни Духа» приводит следующий перечень свидетельств: целостность, мир, простота, равенство и общность; свидетельства, затрагивающие детей, образование, правительство, сексуальность и жизнь в гармонии с природой.

В Великобритании используется аббревиатура STEP или PEST: мир (Peace), равенство (Equality), простота (Simplicity) и правда (Truth). В своей книге «Квакеры говорят» британский Друг Алистер Хирон перечисляет следующие способы британских квакеров свидетельствовать о Боге: противодействие спорам и азартным играм, осуждение смертной казни и призывной военной службы, «честь шляпы» (историческая практика не снимать свою шляпу перед вышестоящими), отказ клясться, борьба с рабством, отказ от общепринятых наименований дней недели и месяцев, правило десятины и утверждение целостности (правды), мир, пенитенциарная реформа, простота языка и стиля жизни, помощь страждущим, социальная организация, соблюдение воскресного дня, стойкость, трезвость и умеренность.

Календарь и церковные праздники

Квакеры традиционно используют числа для обозначения месяцев и дней недели; они называют это «простой календарь». В нем не употребляются названия, которые происходят от имен языческих богов. Неделя начинается с «первого дня» (воскресенье) и заканчивается «седьмым днем» (субботой); год начинается «первым месяцем» (январем) и заканчивается «двенадцатым» (декабрем). Этот подход обосновывается ссылками на Библию, где говорится, например, что ученики Христа пришли к его могиле в первый день недели. Простой календарь появился в XVII в. в Англии в эпоху расцвета пуританства, но уже к концу 1650-х гг. стал прочно ассоциироваться с квакерами и использовался ими вплоть до XX в., хотя в настоящее время он распространен не столь широко. В наши дни еще встречается словосочетание First Day School, что буквально означает «школа первого дня», однако в большинстве церквей предпочитают использовать выражение Sunday School, т.е. воскресная школа.

Подобно христианским деноминациям, возникшим в XVI в. в период пуританства, Друзья не соблюдали религиозные праздники (например, Рождество, Великий пост, Пасху), но вместо этого верили, что события рождения Христа, его распятия и воскрешения должны пребывать в сознании ежедневно. Многие квакеры считают, что строгое воздержание во время Великого поста, а затем гастрономические излишества по его окончании – это лицемерие, поэтому многие Друзья не соблюдают пост, но живут простой жизнью весь год. Эти убеждения часто называют «свидетельством против сакрализации дат и времен года».

Некоторые Друзья не почитают воскресенье, как особый день, посвященный Богу, считая, что «каждый день должен быть для Бога» и то, что следует делать в первый день (воскресенье), следует делать и во всякий другой день недели. Вместе с тем, собрания для богослужений обычно проводятся в «первый день», как это было рекомендовано старейшинами еще в 1656 г.

МОЛИТВЕННЫЕ СОБРАНИЯ

Большинство квакерских групп проводят молитвенные собрания. Существуют два типа молитвенных собраний: «программированные» и «непрограммированные» (собрания, проходящие в ожидании).

«Программированное» молитвенное собрание

Во время программированных молитвенных собраний обычно произносится заранее подготовленная речь, основанная на Библии. Эта речь может быть произнесена любым человеком, имеющим теологическую подготовку. Также могут звучать церковные гимны, проповеди, отрывки из Библии, общие молитвы, и возможны периоды молитвы в молчании. Молитвенные собрания напоминают церковные службы других протестантских групп, но в большинстве случаев не включают причастие. Пасторское служение на таких собраниях нередко является оплачиваемым. Подобная форма богослужения практикуется 89% Друзей по всему миру, в частности, Годовыми собраниями в Африке, Азии, в центральной и южных частях США. Она является общепринятой в рамках Объединенного собрания Друзей (охватывающего почти 49% квакеров во всем мире), а также в евангелических собраниях, включая Международную евангелическую церковь Друзей, которые составляют 40% всех квакеров. Квакерские богослужения называются либо молитвенными собраниями, либо церковными службами Друзей. Эта религиозная традиция возникла в XIX в. в эпоху ривайвелизма среди американских квакеров-христиан как ответ на приток большого количества новообращенных. Собрания квакеров в Африке и Латинской Америке возникли, в основном, по инициативе ортодоксальных Друзей, следующих традиции «программированных» собраний, поэтому большинство африканских и латиноамериканских квакерских молитвенных собраний являются «программированными».

Некоторые Друзья проводят «полу-программированные» собрания, которые сочетают подготовленные части (гимны, чтение отрывков из Библии, и т.п.) и спонтанные, «непрограммированные» элементы.

«Непрограммированное» молитвенное собрание

«Непрограммированное» богослужение (известное также как «богослужение-в-ожидании» или «молчаливая молитва», или «святое общение в духе Друзей») восходит к основам, заложенным Джорджем Фоксом и ранними Друзьями, чьи верования и практики сложились в результате интерпретаций ими того, как молились Богу ранние христиане. Друзья собираются вместе «в ожидании Бога», чтобы уловить Его тихий голос, идущий как бы изнутри собравшихся и направляющий их. Порядок проведения такого собрания не запланирован, что дает определенный простор для творчества в его организации. Друзья верят, что только Бог может планировать грядущее, и Его Дух побуждает людей говорить. Если участник собрания чувствует такое побуждение, он встает и произносит короткую речь, делясь своим посланием с другими присутствующими («устное служение»). Квакеры считают, что в этот момент через них говорит Дух Божий. После произнесенных слов считается уместным провести следующие несколько минут в тишине, прежде чем кто-то другой выступит со своим «устным служением». Иногда молитвенное собрание проходит в полной тишине, иногда же звучит много слов. Во времена Джорджа Фокса такие собрания длились по несколько часов. Сегодня молитвенные собрания чаще всего проводятся в течение часа, завершаясь, когда двое, обычно из числа старейшин, обмениваются рукопожатием. Затем, как правило, рукопожатием обмениваются остальные присутствующие. Такая форма молитвенного собрания распространена в Великобритании, Ирландии, Европе, Австралии, Новой Зеландии, Южной Африке, Канаде и в некоторых частях США (особенно в Годовых собраниях, связанных с Всеобщей конференцией Друзей и Бинитским квакерством). В целом около 11% квакерских собраний следуют традиции «непрограммированного» молитвы. Практикующие эту форму богослужения считают, что все люди равны перед Богом, и каждый может получить непосредственный опыт Божьего Света. Любой присутствующий может встать и высказаться, если чувствует, что Дух побуждает его сделать это. Традиционно считалось, что особым даром «устного служения» обладают так называемые «записанные служители» – Друзья, чье дарование получило признание всей группы и было зафиксировано записью в протоколе собрания. Подобные «записи» были нередки как у консервативных, так и у либеральных Друзей (например, в Нью-Йоркском Годовом собрании). Однако большинство собраний, в которых преобладают либеральные Друзья, со временем отказались от практики распределения служений. Так, Лондонское Годовое собрание перестало признавать и записывать служителей в 1924 г.

УПРАВЛЕНИЕ И ОРГАНИЗАЦИЯ

Деловое собрание

Принятие организационно-управленческих решений осуществляется на особом молитвенном собрании, часто называемым молитвенным собранием с заботой о ведении дел или молитвенным собранием для решения церковных вопросов. На нем могут присутствовать все члены собрания, как это принято, например, в Конгрегационалистской церкви. Квакеры считают такое собрание разновидностью богослужения, проводимого в форме молитвенного собрания. Они полагают, что здесь не они сами принимают решения, но собрание верующих ожидает от Господа, что он обнаружит Свою волю. Путем распознавания действия Святого Духа в собрании, они стремятся понять, в чем состоит для сообщества верующих Божья воля.

Предполагается, что, как и во время обычного молитвенного собрания, каждый присутствующий вслушивается в Бога, и если чувствует Его водительство, встает и высказывается. На некоторых деловых собраниях Друзья ждут, что клерк подтвердит их инициативу, прежде чем они произнесут что-то. Прямые реплики в ответ на чье-то высказывание не допускаются, так как цель состоит в поиске истины, а не в дискутировании. Решение принимается, когда собрание в целом чувствует определенность относительно того, куда следует двигаться дальше (это называется также «придти к единству»). Здесь нет голосования. В некоторых случаях даже один Друг может задержать принятие решения, если он чувствует, что собрание не следует Божьей воле. По этой причине многие не-квакеры описывают происходящее как достижение консенсуса в ходе принятия решений. Однако Друзья не стремятся к простому согласию, но вместо этого полны решимости продолжать искать Божью волю, которая глубже поверхностного единодушия. Они верят, что если каждый вслушивается в действие Божьего Духа, путь для движения вперед прояснится.

Международная организация

Всемирный консультативный комитет Друзей (ВККД) является международной квакерской организацией, которая на основе свободы объединяет квакеров различных ветвей. ВККД разделен на четыре секции, представляющие Африку, Азию и Западное побережье Тихого океана, Европу и Ближний Восток, а также Северную и Южную Америку.

Существует несколько организаций, которые в различных аспектах связаны с Обществом Друзей. К ним относятся: Квакерская лоббистская организация в Вашингтоне, Комитет Друзей по национальному законодательству в округе Колумбия (FCNL); организации служения, такие как Американский комитет Друзей на службе обществу (AFSC), представительство квакеров при Организации Объединенных Наций, Совет Друзей на службе обществу, Комитет Друзей по скаутингу, Квакерский Центр мира в Кейптауне и проект «Альтернативы насилию».

Годовые собрания

Сегодня по всему миру квакеры организованы в независимые региональные национальные структуры, называемые Годовыми собраниями, которые могут иметь различные вероучительные основы. Кроме того, существуют международные ассоциации, которые объединяют квакеров, имеющих сходные религиозные убеждения. В их число входят: Международная евангелическая церковь Друзей, охватывающая евангелически ориентированных Друзей-христиан; Объединенное собрание Друзей, представляющее собой «братство, где знают, любят и принимают Иисуса Христа как своего Господа и Наставника»; Всеобщая конференция Друзей, объединяющая квакеров, которые избегают вероучительной определенности и исповедуют либеральные религиозные взгляды. Многие квакерские Годовые собрания также являются членами ВККД как международной структуры, координирующей взаимодействие Годовых собраний квакеров различных традиций.

Членство

Друг становится членом Годового собрания, как правило, сначала оформив членство в местном Месячном собрании. Процедура получения членства выглядит в различных собраниях по-разному. Например, в большинстве кенийских Годовых собраний, взрослый прихожанин, который хочет стать полноправным членом, должен пройти подготовительные курсы продолжительностью около двух лет, на которых изучают Библию, а также приобретают знания по истории ортодоксального христианства и христианского квакерства. В Британском Годовом собрании процедура получения членства включает процесс своего рода экспертной оценки, когда потенциального члена посещают несколько действующих членов, которые затем представляют отчет другим членам Месячного собрания для принятия решения.

В некоторых церквях евангелических Друзей, в частности, в Руанде, Бурунди и части регионов США, практикуется крещение взрослого верующего погружением в воду (хотя это не обязательное условие). Либеральные и консервативные квакеры, а также Друзья из пасторских церквей, не прибегают к водному крещению и каким-либо иным ритуалам посвящения при приеме нового члена, будь то взрослый или новорожденный ребенок. Во многих собраниях принято особым образом приветствовать детей при их первом посещении. Раньше дети, родившиеся в семье квакеров, становились членами общины автоматически (так называемое, «членство по праву рождения»); но сегодня это уже редкое явление. Некоторые родители подают заявление на членство от имени своих детей, другие же предоставляют ребенку решать самому, следует ли ему стать членом Общества, когда он созреет для этого решения. Ряд собраний приняли за правило, что дети, вскоре после того, как они станут совершеннолетними, должны пройти процедуру получения членства самостоятельно.

МОЛИТВЕННЫЕ СОБРАНИЯ ПО ОСОБЫМ СЛУЧАЯМ

Поминальные службы

Традиционные квакерские поминальные службы проходят в форме богослужений и известны как поминальные собрания. Квакеры собираются на молитву, чтобы таким образом почтить память умерших Друзей. Поминальное собрание может состояться спустя несколько недель после похорон, что дает возможность не только близким и родственникам, но и более широкому кругу людей присутствовать на нем. Кроме того, время способствует тому, что переживание горя притупляется, уступая место ясности духа, и возвращается чувство продолжения жизни.

Поминальные молитвенные собрания могут продолжаться около часа, особенно если пришло много людей. В течение этого времени каждому дается возможность вспомнить ушедшего по-своему, принести утешение присутствующим, сделать так, чтобы любовь господствовала над всем.

Брак

Молитвенное собрание, посвященное бракосочетанию, в традиции «непрограммированных» собраний внешне ничем не отличается от любого другого молитвенного собрания. Пара обменивается обетами перед Богом и свидетелями, и далее собрание продолжается как открытое богослужение. Перед началом церемонии свидетелей, включая присутствующих маленьких детей, просят подписать свидетельство о браке. В Великобритании квакеры делают особую запись о состоявшемся союзе и уведомляют Управление записей гражданского состояния.

В США, поначалу, законность регистрации брака в такой форме подвергалась сомнению. Спустя некоторое время, в каждом штате были установлены свои правила для этой процедуры. В большинстве штатов узаконено, что документ о браке должен содержать подпись лица, проводившего церемонию (священник, раввин, мировой судья и др.). Квакеры составляют этот документ в нескольких экземплярах, с тем, чтобы 3-4 человека могли подписать его в качестве официальных лиц. Чаще всего это служители и наблюдатели собрания, которые помогали паре в организации церемонии. Также может составляться отдельный документ с обетами молодоженов, который подписывается всеми присутствовавшими и который впоследствии помещается в доме супругов на видном месте.

Во многих квакерских собраниях перед свадьбой пара встречается с комитетом ясности. Цель этого комитета – обсудить с парой различные аспекты брака и супружеской жизни. Если пара производит впечатление готовой вступить в союз, собранию рекомендуется признать этот брак.

Широта взглядов, присущая Обществу Друзей, допускает разнообразие мнений по вопросу об однополых союзах. Многие собрания Друзей по всему миру поддерживают и признают однополые браки. В 1986 г. Хартфордское собрание Друзей из штата Коннектикут, США, приняло решение, что «собрание признает пары, сочетавшиеся браком в присутствии и под покровительством собрания. Одинаковые любовь и забота должны распространяться как на гомосексуальные, так и на гетеросексуальные браки, как об этом говорится в «Вере и практике»». После этого заявления некоторые либеральные и прогрессивные квакерские собрания в Австралии, Британии, Новой Зеландии, некоторых частях Северной Америки и других странах также стали признавать однополые браки. Там, где гомосексуальные браки не признаются гражданскими властями как законные, квакерские собрания следуют практике ранних Друзей и рассматривают возможность признания таких союзов независимо от государства. Вместе с тем, некоторые Друзья не поддерживают однополые отношения, и ряд евангелических и пасторских Годовых собраний выступили с заявлением, что гомосексуальность – это грех.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ И МЕЖДУНАРОДНЫЕ ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ И ОРГАНИЗАЦИИ

Подобно многим другим религиозным движениям, Религиозное общество Друзей развивалось, изменялось и претерпевало дробление.

Квакерство, возникнув в Англии и Уэльсе, быстро распространилось на территории Ирландии, Нидерландов и Барбадоса, а также в Северной Америке. Самая многочисленная община квакеров сегодня находится в Кении. Квакерские структуры, насчитывающие более 1000 Друзей, есть в Бурунди, Боливии, Камбодже, Канаде, Гватемале, Ирландии, Индонезии, на Ямайке, в Руанде, на Тайване, в Танзании, Уганде, Великобритании и США. Общее количество квакеров во всем мире составляет около 360000 человек, при этом большая их часть сосредоточена в Филадельфии (штат Пенсильвания), Кении (Каймоси), Ньюберге (штат Орегон), Гринлифе (штат Айдахо), Уайттире (штат Калифорния), Ричмонде (штат Индиана), Френдсвуде (штат Техас), Бирмингеме (Англия), Рамалле (Палестина) и Гринсборо (штат Северная Каролина).

Африка

На территории Африки сегодня живет наибольшее количество квакеров. Друзья из Восточной Африки раньше входили в единое Годовое собрание Восточной Африки, крупнейшее на тот момент в мире Годовое собрание. Сегодня в этом регионе действуют несколько различных Годовых собраний. Большинство из них связаны с Объединенным собранием Друзей и практикуют «программированные» богослужения с привлечением пасторов. Собрания Друзей проводятся в Руанде и Бурунди, начинают появляться инициативные группы в Северной Африке. Малочисленные «непрограммированные» собрания есть также в Ботсване, Гане, Лесото, Намибии, Нигерии, Южной Африке и Зимбабве.

В 2012 г. в Африке насчитывалось 196800 взрослых квакеров.

Австралия и Новая Зеландия

Друзья в Австралии и Новой Зеландии следуют традиции «непрограммированных» молитвенных собраний, подобно Британскому Годовому собранию.

Благодаря значительным расстояниям между колониями и небольшому количеству квакеров, австралийские Друзья пребывали в зависимости от Лондона вплоть до XX в. Австралийское Годовое собрание является «непрограммированным» и представлено местными организациями в виде семи региональных собраний: в Канберре (охватывает территорию до южной границы Нового Южного Уэльса), Новом Южном Уэльсе, Квинсленде, Южной Австралии (земли до Северной территории), Тасмании, Виктории и Западной Австралии. В Хобарте находится школа Друзей. В январе каждого года проводится ежегодное собрание на базе одного из региональных собраний (они сменяют друг друга по семилетнему циклу), а каждый июль или август созывается рабочий орган Годового собрания, называемый Постоянным комитетом. Годовое собрание Австралии опубликовало в 2003 г. свою книгу веры и практики «Это мы можем сказать: жизнь, вера и размышления австралийских квакеров».

В Новой Зеландии первые собрания квакеров образовались в 1842 г. в Нельсоне и в 1885 г. в Окленде. Сегодня Новозеландское Годовое собрание представлено девятью Месячными собраниями. В 2003 г. новозеландские Друзья опубликовали «Квакерскую веру и практику в Аотеароа / Новой Зеландии».

Азия

Квакерские собрания проходят в Индии, Гонконге, Корее, на Филиппинах, в Японии и Непале.

В Индии существует четыре Годовых собрания: «непрограммированное» Годовое собрание Центральной Индии, «программированное» Годовое собрание Бхопала и Годовое собрание Махобы. Бунделкхандское Годовое собрание является евангелическим, оно связано с Международной евангелической церковью Друзей. Другие «программированные» и «непрограммированные» молитвенные группы не входят в какое-либо Годовое собрание.

На Филиппинах и в Непале существуют объединения квакеров евангелического направления, связанные с Международной евангелической церковью Друзей.

Европа

В Великобритании самое крупное либеральное и «непрограммированное» собрание – Британское Годовое собрание Религиозного общества Друзей (квакеров) – насчитывает 478 местных молитвенных групп, членами которых являются 14260 взрослых Друзей и 2251 ребенок. Кроме того, собрания посещают 8560 человек, не состоящих в Обществе официально. С середины XX в. количество квакеров в Британии постоянно уменьшается. Встречаются и «программированные» молитвенные собрания, например, в Лондоне и Уеме. Небольшая группа консервативных Друзей проводит встречи в г. Рипли и г. Гринвиче (Англия), а также в г. Арброте (Шотландия); они следуют правилам и практикам, записанным в Книге дисциплины Годового собрания штата Огайо.

Годовое собрание евангелических квакеров в Центральной Европе насчитывает 4306 членов из 6 стран, включая Албанию, Венгрию и Румынию.

Ирландское Годовое собрание – «непрограммированное» и более консервативное, чем Британское Годовое собрание. Оно объединяет 1591 квакера и насчитывает 28 собраний на территории Республики Ирландии и Северной Ирландии.

Германское Годовое собрание относится к «непрограммированному», либеральному типу, и насчитывает 338 членов, входящих в 31 молитвенную группу в Германии и Австрии.

Небольшие группы Друзей собираются для молитвы в Бельгии, Люксембурге, Хорватии, Чехии, Дании, Эстонии, Финляндии, Франции, Грузии, Греции, Италии, Кыргызстане, Латвии, Литве, Ливане, Палестине, Нидерландах, Норвегии, Португалии, России, Испании, Швеции и Швейцарии.

Ближний Восток

Ближневосточное Годовое собрание включает молитвенные собрания в Ливане и Палестине. В Рамалле с конца XIX в. активно развивалось палестинское квакерское сообщество. В 1910 г. им был построен Дом молитвенных собраний Друзей в Рамалле, и позже – еще одно здание, которое использовалось для информационного сопровождения деятельности квакеров.

Собрание Друзей в Рамалле всегда играло важную роль в жизни людей этого региона. В 1948 г. молитвенный дом с прилегающей территорией стали пристанищем для многих палестинских беженцев. Многие годы члены этого собрания осуществляли разнообразные программы, такие как детский игровой центр, воскресная школа, оказывали поддержку женским движениям.

К началу 1990- гг. молитвенный дом с пристройками пришли в негодность от времени и повреждений в ходе боевых действий. Разрушения оказались настолько серьезными, что к середине 1990-х гг. здание стало невозможно использовать.

Следующим ударом для Друзей и всего палестинского сообщества стал высокий уровень эмиграции, вызванной экономической ситуацией и тяготами продолжающейся израильской военной оккупации. Молитвенный Дом, который служил местом для собраний Друзей в Рамалле, уже не мог использоваться в этом качестве.

В 2002 г. комитет, в состав которого вошли члены Религиозного общества Друзей из США и клерк Собрания в Рамалле, начали сбор средств на восстановление зданий и территории молитвенного дома. К ноябрю 2004 г. реконструкция была завершена, и 6 марта 2005 г. молитвенный дом с пристройками был открыт как квакерский ресурсный центр. Каждое воскресное утро в 10.30 там проводится «непрограммированное» молитвенное собрание Друзей.

Северная и Южная Америка

Квакеры живут на всей территории Канады; наиболее многочисленная община Друзей находится в Южном Онтарио.

Для американских Друзей характерны разнообразие форм проведения молитвенных собраний, различия в теологии, лексиконе и религиозных практиках.

В «непрограммированной» традиции местная группа именуется собранием или Месячным собранием (например, Смоллтаунское собрание или Смоллтаунское Месячное собрание). Собрание называется Месячным, так как ежемесячно оно проводит встречи для обсуждения деловых вопросов, но для молитвы квакеры собираются, по меньшей мере, один раз в неделю, а в некоторых группах принято собираться несколько раз в неделю. В «программированной» традиции, местные группы часто обозначаются как «церковь Друзей».

Месячные собрания часто образуют региональные объединения, называемые Квартальными собраниями, которые в свою очередь входят в состав более крупной структуры – Годового собрания. Прилагательные «квартальный» и «годовой» здесь подразумевают частоту собраний для обсуждения деловых вопросов.

Некоторые Годовые собрания ассоциируются между собой, чтобы улучшить организацию и взаимодействие внутри Религиозного общества Друзей. К самым крупным из таких ассоциаций относятся Всеобщая конференция Друзей (FGC), Объединенное собрание Друзей (FUM) и Международная евангелическая церковь Друзей (EFCI). В эти три структуры входят преимущественно собрания американских Друзей, хотя это не является правилом. Всеобщая конференция Друзей в теологическом смысле представляет собой самую либеральную из трех организаций, а Международная евангелическая церковь Друзей – самую евангелическую. Наиболее многочисленная ассоциация среди перечисленных – это Объединенное собрание Друзей (изначально оно именовалось Пятилетним собранием). Часть Месячных собраний входят в состав более крупных структур, другие квакерские группы являются полностью независимыми.

ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С ДРУГИМИ ЦЕРКВЯМИ И КОНФЕССИЯМИ

Экуменические отношения

Вплоть до XX в. многие квакеры воспринимали Религиозное общество Друзей как течение в христианстве, однако они чувствовали, что их вера не вполне отвечает религиозным канонам католичества, православия и протестантизма. Многие консервативные квакеры, считая себя ортодоксальными христианами, тем не менее, настаивают на своей обособленности от других христианских групп.

Многие Друзья из либеральных собраний активно вовлечены в экуменическое движение. Их тесное сотрудничество с представителями основных протестантских и либеральных христианских церквей во многом обусловлено общностью религиозных убеждений. Идеи мира и социальной справедливости часто объединяют Друзей с другими христианскими церквями и группами. Некоторые Годовые собрания либеральных квакеров состоят в экуменических панхристианских организациях, которые включают также протестантские, православные и англиканские церкви. Так, например, Филадельфийское Годовое собрание является членом Национального совета церквей; Британское Годовое собрание – член объединения Церкви вместе в Британии и Ирландии (CTBI); Всеобщая конференция Друзей – член Всемирного совета церквей.

Квакеры-герниты обычно считают себя частью ортодоксально-христианского спектра и активно взаимодействуют с другими христианскими группами. Объединенное собрание Друзей (международная организация Годового собрания гернитов) является членом Национального совета церквей и Всемирного совета церквей – панхристианских организаций, в состав которых входят протестантские, православные и англиканские церкви.

Евангелические Друзья интенсивно сотрудничают с другими евангелическими церквями. Североамериканское отделение Международной евангелической церкви Друзей – член Национальной ассоциации евангелистов. Евангелические квакеры в меньшей степени контактируют с неевангелическими церквями; они не состоят во Всемирном совете церквей и в Национальном совете церквей.

Большинство христианских групп признают Друзей своими братьями-христианами. Некоторые люди отказываются считать квакеров христианами, так как не слышат на их молитвенных собраниях привычной христианской лексики.

Отношения с другими религиями

Отношения квакеров с нехристианами варьируют в широких пределах и зависят от особенностей религиозной группы, географии и истории.

Ранние квакеры энергично боролись с языческим наследием, например, отказываясь использовать привычные названия дней недели, которые происходят от имен языческих богов. Они даже отказывались праздновать Рождество, так как считали, что этот праздник во многом основывается на языческих традициях.

Ранние Друзья предпринимали попытки обратить сторонников других религий в христианство. Например, Джордж Фокс написал несколько посланий евреям и мусульманам, в которых он призывал их обратиться к Христу как единственному пути к спасению («Обращение к евреям», «К Великому султану, королю Алжира»). В 1658 г. Мэри Фишер пыталась обратить султана оттоманской империи Мехмеда IV в квакерскую веру.

В 1870 г. Ричард Прайс Халловелл утверждал, что логическим развитием христианского квакерства будет универсальная церковь, которая объединит евреев, язычников и христиан, и в этой вере ни одна религиозная догма не будет главенствовать над другими.

С конца XX в. некоторые либеральные квакеры стали, помимо христианства, активно воспринимать элементы других вер, таких как иудаизм, ислам, буддизм и язычество.

 

Перевод Вадима Илинского

2017 г.

Поделиться: